禅文化论文汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇禅文化论文范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

篇（1）

二、禅宗文化对现代服装设计风格的影响

中国现代服装设计中一些质朴、简约的设计元素在作品中的体现，就是受到了禅宗文化的影响。在现代语境下，服装作为一种民族文化的象征，人们对于它的感受和追求越发多样化，中国风格的设计莫过于它所表现的东方传统，而强调内心灵性的禅宗文化，正是这一特点的表现。受多种文化的影响，中国现代服装设计风格也呈现出多样化的特点。禅宗文化作为一种古老的精神文化，将其融入服装设计，能够给人以独特的视觉感受，也反映出设计师本真的内心世界。服装设计师马可说：“我喜欢质朴、大气、简单的东西。女性，我欣赏那种有力量的女性，这种力量是更多的来自于内在，是一种精神上的独立自信。作为一个设计师，我应该能够提供一种最适合她们的服装，不取悦于男性，充分体现自我和她们的个性。”佛教常说见性可指本心，马可正用自己的行动践行着这样的思想与感悟，其设计正是贯彻了一言一行皆为“禅”的设计理念。在服装设计领域，越来越多的服装设计思想、艺术语言、创作意境等开始受到禅宗文化的影响。禅宗文化给人提供的是一种高远的人生境界和审美的生活态度，它将设计理念上升到哲学的高度，让我们审视自己的行为，平复日益浮躁的内心世界。现代提倡人与自然的和谐共处，禅宗思想崇尚自然之美，倡导宁静、悠远、质朴的生活。它反对人工矫揉的雕饰和装饰，强调运用最纯粹、最简单的材料，一切以心表意，这就是以禅宗文化为基础的服装设计风格。中国传统文化具有一个显著的特点，那就是含蓄之美。在中国的传统文化中，儒、道、释三者相互交融渗透，形成了中国服饰上独特的审美体系。禅宗文化对于缓解人们由于现代社会压力带来的负面影响有着积极的意义，也让人们在细微处感受到禅宗文化的力量。一切设计都需要以文化为基础，而禅宗文化则为中国现代服装设计提供了一个有力的文化支点，对今后的中国服装设计风格必将产生深远的影响。

篇（2）

在挖掘和开发这些珍贵的文化资源时，一定要突出文化产品的少数民族特色，要注重培育特色品牌，这是加快少数民族地区文化产业的有效路径。在少数民族特色品牌培育的过程中要做到传统与现代的结合，要加强文化产品的创新研发。同时，各级政府要鼓励文化企业根据少数民族地区特色对文化产品进行创作和生产，创造出更多的人们喜欢的文化产品。我国少数民族地区文化产业在“十一五”期间有了一定程度的发展，但发展重点并不是很明晰。我国政府于2009年公布的《文化产业振兴规划》中明确了我国文化产业发展的重点任务，此后又出台了《关于加快文化产业发展的指导意见》，进一步确定了动漫业、文化旅游业、文化会展业、艺术创意与设计、文化产品数字制作与相关服务业等我国文化产业发展的十个重点领域。对于少数民族地区的文化产业发展，政府更加需要确定和推进相应的重点领域。

文化产业发展基础是民族文化资源，少数民族地区应重点结合本地区文化资源优势确定产业发展方向。但受到少数民族地区总体经济发展水平的影响，政府需要审视重点文化产业开发民族文化资源的方向和发展方式，在文化产业发展模式上要根据特色推进。为此，少数民族地区文化产业发展要做好项目审核，对项目要进行严格的前期论证，比如所开发的项目对于民族文化的传承力、所开发产品的市场预期、价值要素等都要严格论证，这样才能保证文化产业在保持民族文化原生态基础上得以发展。此外，少数民族地区在推动重点文化产业全面发展上，也要根据地区发展现状，依托地区资源优势，大力发展自己的优势产业。少数民族地区文化产业在今后的发展中，应在深入挖掘少数民族地域特点和民族文化资源特色基础上，探索加大使用少数民族文化资源元素，推动民族文化不断发展；要善于挖掘少数民族文化元素的现代市场价值，使少数民族文化元素成为有市场需求的生动的文化产品，所要开发的文化资源必须和当代社会的现代元素联系起来，通过文化产品和文化服务的消费使少数民族文化得以广泛传播，培养良好的亲和力。民族地区文化产业发展要借鉴发达国家和地区的成功经验，要在继承和发展优秀文化传统基础上挖掘文化的市场价值要素，要根据大众的消费取向，提高民族文化产品的市场增加值，提升少数民族文化的发展空间。

二、紧密结合时展的需求，创新少数民族文化发展方式

（一）更新观念，激发文化企业的发展活力

少数民族地区文化产业发展应该依托本地区极具民族特色的历史文化资源，在做好传承和保护的基础上，结合现代社会特点和时展需求，不断进行发展方式的创新。一直以来，计划经济体制下长期形成的固有观念成为我国文化产业发展的主要羁绊。文化产业的发展速度和文化体制改革的步伐和改革深度是紧密相连的，一个地区要想加快文化产业发展，就要不断深化文化体制改革。对于少数民族地区，在文化发展方面有时难免会有保守观念伴随，一些文化企业的发展也是传承计划经济的发展观念和模式，不能大胆迎合市场进行创新。文化企业应改变文化发展方面的固有观念和落后思维，要尽快根据市场形势和要求，建立适应时代和社会发展要求的企业管理方式和发展模式，要根据市场需要创新研发文化产品，加快现代文化市场主体的培育，促进文化企业加快发展。要大力培养骨干文化企业，全力支持大企业做大做强，适当鼓励小企业不断发展。同时，要加快文化中介机构的发展，建立规范的文化行业协会，使文化市场获得更好的循环发展。

（二）重点支持创意与科技的结合

少数民族文化博大精深，有的根植于浩瀚森林，有的潜藏于山水之涧，有的又蕴育在泥土与草原中，这些宝贵的民族文化资源深藏于民间，需要不断挖掘探索。如果不对这些珍贵的文化资源进行很好的保护和传承，其生命力和传承功能必然会随着文化全球化的发展逐渐淡化。当前传承和创新民族文化的重要方式就是加快民族文化产业化发展，而民族文化产业发展的不竭动力就是创意与科技，其中一项重要内容就是实现民族文化创意和高科技开发的有效结合，建立相关的少数民族文化创意产业园区。尤其是近两年，以互联网为代表的数字内容、网络文化等各类新兴文化业态发展迅猛，数字技术和信息技术极大拓展着文化产品的生产传播方式，使文化产业复制范围和传播能力无限扩展，受到人们特别是年轻人的追捧，这部分内容已经成为文化产业领域最具发展潜力的部分。少数民族地区发展文化产业必须注重这些高科技产品和民族文化资源的有效结合，通过现代高新科技手段推动民族地区文化产业的发展，使民族文化资源、历史资源和自然资源等得以升华，开发出有科技含量和市场影响力的文化创意产品，这就是发展的动力。

（三）创新投融资方式，促进投融资主体多元化

我国很多少数民族地区地理位置比较偏远，经济发展水平与发达地区相比相对落后，政府对于文化产业发展的支持也相对有限。文化产业要有所发展必须有较强实力的文化企业作支撑，而充足的发展资本是文化企业壮大的必备条件。国家关于文化产业发展的政策性支持拓宽了文化企业的融资道路，但少数民族地区文化企业由于地域等客观条件限制，其融资渠道还是受到局限。为此，少数民族地区要开拓思路，多方拓宽融资渠道。首先，政府要积极举办文化产业博览会，为文化企业创造条件，将优秀的民族文化资源和企业实力展现出来，吸引国际国内更有实力的企业进行投资开发。其次，搭建文化产业各种形式的交易平台，提供能够供资本挑选的各种发展项目，为文化产品信息和资本信息提供点对点的交易平台，推动资本与文化企业的结合。第三，逐步建立金融支持系统，引导政府与社会资金向文化产业重要项目倾斜。同时，政府一定要鼓励有发展潜力、符合上市条件的文化企业积极上市，以拓宽资金来源和渠道。

三、创建良好的人才成长环境，实施少数民族文化产业人才策略

（一）突破人才瓶颈，创建良好的人才成长环境

文化产业是可以把人才、创意统一于一体的行业，当前我国文化产业人才资源整体不足，尤其是在少数民族地区，文化创意人才、非物质文化遗产的传承人、企业经营管理人才都很短缺。首先，民族地区文化产业发展要根据本地实际善于发现人才，使用好、培养好人才，形成产业发展与人才成长的良性互动，使人才成长能推动产业发展，产业发展能带动人才成长。其次，要研究文化创意人才成长环境和规律，为文化创意人才提供更适于创业的发展空间。少数民族地区文化产业创意人才尤其稀缺，政府及用人单位要积极打造有利于发挥各类文化产业人才智能的人力资源生存环境，要善于把一些基础性的硬环境建设与软环境的氛围营造有机结合起来。第三，要采取流动和柔性的人才政策，以吸引各类文化产业需要的经营管理人才、专业技术人才和实用型人才，建立公平公正的人才管理机制；要坚持重艺又重才的人才培养原则，根据实际情况制定文化企业特需的人才政策，尤其是要注重资助和培养好少数民族非物质文化遗产传承人。

（二）逐步完善人才教育培训机制

人才是文化产业发展的依托，文化产业要取得长足的发展需要高素质的劳动者来支撑，教育与经济的关系日益紧密，教育发展为文化产业发展提供了后劲。少数民族地区要逐步形成专门的文化产业人才培育机制，大力开展文化产业需求的各层次人才教育和培训。在人才培训策略方面，既要积极培育适合民族地区发展的本土文化人才，又要善于引进本行业领域的尖端人才。与此同时，人力资源的绩效管理机制要及时建立起来，实现文化产业各层次、各类型人才的合理配置，发挥文化产业专业人才的最大潜能，为高端人才打造适宜的生存空间，为其他各类专业人才打造适宜的成长空间。同时，做少数民族文化产业人才培育工作，一定要处理好人才对外引进与内部培养的关系。在内部人才培育方面，要认识到现有民族文化产业人才是民族地区文化发展的主力军和推动者。为稳定人才，要尽力为现有人才队伍改善工作环境和生活条件，并注重舆论引导，在当地形成人才强业的共识，通过优化配置、培养提高等手段充分发挥人才的才能和作用。在外部人才引进方面，可以通过聘请专家顾问、召开研讨会、举办学术论坛等形式，根据本地区文化产业发展的实际需要重点引进外部人力资源，逐渐形成具有影响力的文化人才队伍。

（三）注重调节人才结构与人才规模的关系

建设社会主义文化强国，推动文化的繁荣发展，需要一支规模宏大、结构合理的高素质人才队伍。培养文化产业人才，加强文化产业人才队伍建设，要根据文化产业的发展需求，加大人才队伍的规模建设。同时，还要注重文化产业领域文化专业人才和尖端领军人才的培养，要根据基层和文化企业需求调整文化产业人才结构。尤其是少数民族地区，近年来从事文化产业工作的人员增加很快，但人才供应与需求结构不平衡。现实情况要求文化企业在进行人才队伍培养和建设时应处理好规模与结构的比例关系。要突出高层次专业文化人才培养，同时又要兼顾各个方面的人才培养；要不断壮大服务基层的文化人才队伍，又要选拔各方面的尖端文化人才，力求做到文化人才队伍在专业结构、年龄、市场需求等各角度的合理使用，使人才层次分布、人才类型与文化产业布局和文化发展方向协调一致。

四、注重文化产业集群建设，培育少数民族文化产业的增长极

产业集群是相互联系的企业及相应机构组成的有机整体。在产业集群聚集区里，人、财、物的流动性使资本、劳动力、技术等资源根据市场需求得到有效调配。产业集群内的企业一般具有规模化、专业化的特点，聚集性使企业的交通、交易成本大大降低，而企业对市场变化的应对能力、化解风险能力有所增强。文化产业作为新兴产业，在文化产品的开发、销售上具有明显的集群化特点，建设产业集群也成为文化产业行业参与市场竞争、提高自身实力的有效途径之一。挖掘产品特色是提高文化产业的竞争力的主要手段，通过发挥各民族文化的比较优势，在特色的基础上培育具有民族特色和地域特色的文化产业集团，通过建设中心文化区域带动周边区域文化产业发展。

在当前的少数民族地区文化产业发展中，各企业之间的生产、流通、服务等各环节没有很好地整合，其中各行业长期的条块分割、壁垒成为束缚文化产业发展的主要问题。文化产业发展要取得实质性的突破必须突破行业壁垒和束缚，不断拓展发展空间和发展领域。少数民族地区可以在原有基础上逐渐扩大产业规模，建立相应的文化产业发展链条，在发展链的基础上再进行产业集群的建设，以更好地增强民族地区文化产业的市场竞争力。地方政府可以先行考虑重点项目，加强文化产业基地的示范建设，建设一批具有少数民族特色的产业基地，建设具有产业拉动作用和示范效应的重大项目，然后以此为点从整体上进行规划。项目是文化产业发展的基本载体，其中的重大项目是文化产业发展的有效支点。文化产业发展要以重大项目建设为契机，带动相关企业资金、人才、经营管理等方面的资源投入其中，以整合的方式将少数民族文化企业做大做强。文化产业结构的调整和提升也要着重依托重点项目，通过发挥产业基地的辐射功能，以点带面式地带动文化产业集群的整体发展，甚至可以实现几个区域之间产业集群的建立，从而促进整个地区文化产业的发展。文化产业包括广播、出版、电影电视服务、文艺创作与表演等，是涉及行业众多的产业。一个地区的文化产业要想得到较好发展必须找准增长极，尤其是少数民族地区地域宽广，文化资源禀赋相差甚远，有时候各方面各行业都照顾到的均衡发展反而不利于资源的有效开发，也不利于文化企业的互相协作。因此，实施同一发展战略对少数民族地区文化产业发展来说也不现实，各地区应有针对性地根据各自的特点发展重点部门和地区，逐渐利用主要行业和地区的成功发展效应带动整个地区的发展。例如四川成都的动漫和会展业、广西的旅游及美术工艺品产业、内蒙古的草原文化产业等都发展得比较好，可以让这些发展比较好的行业成为各自文化产业发展的增长极，以此带动文化产业相关行业的发展，达到促进整个少数民族地区文化产业的共同发展。

在培育文化产业增长极的基础上，少数民族地区文化产业的未来重点发展方向和发展方式应该是采取文化产业链的发展形式，以主导行业带动其他相关文化产业部门和行业的发展，使少数民族特色分散的资源集约化。首先，找准少数民族地区文化产业的战略投资者，以资产或者企业产权做纽带，突破行业垄断和壁垒，以市场化的机制推动跨行业、跨地区以及跨所有制的联合或重组，组成大型的有竞争实力的文化产业集团；其次，根据少数民族地区文化元素的禀赋特色，发展有少数民族内涵的文化产业园区，以此为重点发挥相关的产业链效应。文化产业的三个相关产业:零售业、金融业、邮电业都对文化产业集聚有着显著正向的影响，体现文化产业对这些行业依赖性非常强，协同扶持这几个行业能够起到交叉强化的效果。这些都能更好地促进文化产业集聚区的建设。第三，重点打造混和性文化产业项目。比如，可以把少数民族地区的文化旅游项目和一些开发比较成功的、有一定市场影响力的演艺项目结合起来，这样可以使文化资源、技术、人力、资本等市场要素得到充分利用，通过分析市场影响力和市场发展前景进一步确立重点文化产业项目，形成文化产业新的增长点。

五、拓宽视野、面向世界，加强少数民族地区文化产业的对外交流

（一）促进少数民族文化走向世界要以文化产品为媒介

发展少数民族地区文化产业必须要有面向世界的视野与胸怀，把文化精神体现在文化产品中，以文化产品为媒介，通过出口产品带动少数民族文化的宣传，是少数民族文化走向世界的有效途径。比如，可以对有历史积淀的文化产品进行复原开发，每个民族都有历史文化遗址、民族服饰等文化的载体，这类文化产品原来就存在，历史悠久、深入人心而且有神秘色彩，人们比较感兴趣；还可以对民族歌舞等原有民族文化进行创新，然后通过网络、电视等现代化宣传媒介广泛宣传，使优秀传统文化合上时代的节拍，通过现代手段得以传承。

（二）以链促销，走国际营销分工体系

为更好地弘扬民族地区优秀的传统民族文化，获得更多经济利益，少数民族地区要鼓励文化产业突破国内文化市场营销，走向国际市场。地方政府初期可以组织文化企业参加一些会展、博览会等，为优秀的文化产品搭建展示平台。当产品在国外有一定的市场和认可度时，可以直接在国外把文化产品的市场营销、生产制作联成一体，使生产和营销形成一条产业链，以增强产品竞争力。少数民族文化也可以通过与国外文化企业合作的形式，直接在国外编排演出，直接推广营销，推动文化传播，弘扬民族文化。

篇（3）

二、繁荣文化产业，塑造文化名片

文化产业作为我国社会经济发展的重要组成部分和我国经济竞争的重要组成部分，其发展进程已经受到越来越多的人的关注。由于文化市场是文化产业生产活动的主向标，所以文化产业的生产深受社会群众文化消费趋势的影响，而积极有效的群众文化工作不仅有助于提高大众的文化修养和文化素质，还能够进一步刺激文化消费水平。要想提高社会文化建设水平，仅仅依靠一些高雅文化的发展是远远不够的，在一些偏远的农村地区，群众文化由于使用范围广泛以及表现内容更加贴近人们的生活，得到了大众的喜欢，成为了主要的文化力量。因此，要促进大众文化和群众文化的发展。所以我们要高度重视群众文化的发展，积极开展群众文化工作，为文化产业的发展开辟新天地，进而促进社会主义和谐社会的建设与发展。另外，随着人们生活情趣的逐渐提高，不同民族、不同城市都加强了对自身文化形象的塑造。塑造出文化形象成为了城市、民族的“名片”或“符号”，甚至成为这个城市、民族的象征。而大部分的群体文化都有符合自身文化特点的符号作为群体文化在社会文化中的象征，群众文化在塑造本地、本民族文化形象中发挥了强大的作用。因而某个地区如果想要在社会中塑造一定的积极印象，首先就应该要提高对群众文化重视程度，促进传统群众文化与现代群众文化相结合，在沿袭传统群众文化的基础上组织新的文化形式、开展新的文化活动，从而开发和创建新的优质文化，以群众文化的构建来强化群众文化在社会文化的功能性，以文化来带领地区发展，塑造文化名片。

篇（4）

二、中国动画文化产业尴尬处境的实质在于体制困境

中国动画文化产业尴尬处境的实质在于体制困境。而体制困境源于动画的产业化问题，而所谓产业化问题中的矛盾实质是体制和创作之间的矛盾。商业动画不只是一个商品，它首先是一个作品，产业化应该对创作起促进作用，如果只强调动画业的商业价值，只注重产业化甚至产业化反而对创作起阻碍作用，那么所谓产业化就是盲目的产业化，作品本身没有质量，盲目的产业化结果只能病态发展出一个扭曲的空壳产业。另一方面，在市场经济的环境下，所有的动画作品都要投入市场成为商品，不进入市场的流通渠道就没有可支持整个动画制作与发行所需的资金链，那么，再好的作品也无法生产出来，获得受众的认可。首先，体制困境表现在动画审批体制限制动画创作内容。体制限制就是对作品题材的限制，什么样的作品能通过审批?很多人总强调中国盗版问题对文化产业的阻碍，而事实上我认为体制上对创作者的阻碍才是最严重的阻碍，由于这种阻碍创作者甚至根本连面临盗版问题的机会都没有，简单的说就是体制直接阻碍创作，没有创作就没有作品，连作品都没有何来盗版?创作者不是为通过审批才作动画的，我们是因为热爱动画，为表达自己的想法才作动画的。其次，体制困境表现在动画产业管理体制严重与市场经济环境脱节。中国动画制作有两大基地，上海美术电影制片厂和中央电视台，这些依靠政府资金支持的动画制作方，往往有着一副官方代言人的高高在上的姿态，完全按计划经济运行模式进行操作。再次，体制困境表现在动画营销体制与市场链条的脱节。在中国，长期以来，动画仅仅充当对儿童进行教育的工具，讲究的是社会效益，很少顾及经济效益，它的“媒介功能”与“产业功能”被视作同一概念。概念的错位必将导致实践的混乱。更为重要的是，中国动画业长期受计划经济体制的困扰，从制作到管理均受到很大的束缚。制作方面，需要经过艰难复杂的层层申报、审批，数量、名额、资金等也有种种限制；管理上方面，制定规章、实施管理的部门与接受管理的动画生产企业没有脱钩，造成不充分竞争，市场资源配置机制发挥不了作用。随着社会主义市场经济的逐步确立，动画的产业功能得以凸显。勿庸讳言，动画作为一门艺术，一种精神文化产品，确实负有宣扬主流意识形态和社会价值的功能。但它的投入产出、制作播映也是一个产业过程。动画片的制作成本高昂，一分钟的动画节目直接投入资金约为1万一1．5万元。一部动画电影或连续电视短片，投资动辄几百万，甚至数亿。而同样长度的电视剧只需要一半的投入。这笔资金由谁来出，从过去来看，资金来源主要是国家拨款。投资渠道的单一制约了国产动画的发展。

恰恰在这个可以给投资者带来巨大回报的领域却用力太少，几成空白。投人高，回报慢，且投资渠道单一，故无法制作精良的产品，打造成功的动画形象；进而开发相关产品，培育良好的市场。没有良好的市场机制作基础,难以产出需求量相当的好作品。如此恶性循环，对中国动画产业化进程是极为不利的。HUNDREDSCHO0LSINARTS口总而言之，中国动画产业体制还未真正完成向市场经济的转型，缺乏整体运作规划。正常的市场状态应该是，前期宣传寻求资助，制片人制作动画片，商销售，影视系统播放，企业购买动画形象并开发衍生产品，商家销售产品。对动画制作单位的管理，只注重它的事业性质，忽视了经济实体性质，因此，动画制作单位的任务仅是制作动画片，至于能不能收回制作成本能不能赚钱等无需考虑。这种管理方式，不但使制作机构丧失了活力，使动画制作经费极其依赖上级拨款，更使动画事业陷入只投入不产出的恶性循环中。制作机构在动画产业化运营中居于主体地位，激发制作机构的活力对动画产业化至关重要。国有制作机构有多年的制作经验，制作水平较高，但市场化程度较低，所以要着重对国有制作机构进行企业化改造，提高动画机构的制作活力，树立效益意识，以市场为导向，逐步改变国产动画依赖拨款的现状，使其重视市场、面向市场、适应市场，在竞争中提高制作水平，增强经营能力。

篇（5）

随着我国社会主义市场经济体制的建立，我们必须重新认识文化与经济、文化与科技的关系，也必须重新认识马克思提出的精神文化生产力的问题。经典作家有一个极为重要的理论发现，这就是大生产力观和精神生产力理论。早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就曾指出，由于人的需要的丰富性，从而生产的某种新的方式和生产的某种对象就会产生，“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”（《马克思恩格斯全集》第42卷第121页）

在人类历史进程中，物质生产力以物的形式——物质产品或物质成果表现出来，而工具则往往代表着这一时代生产力的发展水平。在工具上，无疑凝聚着人类精神上、理论思维上掌握自然界的能力。从人类社会发展的历史来看，随着社会分工的日益精细，社会生产便日益明显地区分为物质生产与精神生产两大部分。社会分工促成了物质生产者与精神生产者的分化，两种生产力因而在自身相对独立的发展中逐步形成了具有自身内在特征的生产力形态。物质生产力主要面对人同自然的物质关系，具有实用的、基础的、物质形态的主导品格；而文化生产力则主要是“精神方面的生产力”。马克思将语言、文学、技术能力等归于其中，使其显现出更偏重于人类社会人文关系的特征和品格。当代不少学者将之称为文化力。显然，马克思区分物质方面和精神方面的生产力，表明了他对社会生产力这两个方面的各自特征的区别把握和分类描述。

但是两种生产力又是密切相关，不可分割的。马克思还看到了二者之间的多重联系，看到两种生产力之间相互交融、共为一体的特征。一方面，文化生产力具有其精神生产的独特性，它是社会意识、社会心理等精神方面的文明发展的成果，具有突出的意识形态特征。同时，在文化生产力中，生产主体以其“对象化的独特方式”，将自身强烈的主观因素，诸如思想、意志、情感、愿望渗透于全部文化生产过程。所以，马克思把语言、文学、技术能力归入这种“精神方面的生产力”。而另一方面，文化生产力是不是就完全不具备非意识形态的物质性的特征呢？不是。文化生产力其实具有明显的物质性。文化生产同其他生产一样，也具有一般实践活动的特征，即由实践主体通过劳动，将一定的材料加工改造为新的存在物，因此文化生产的过程也表现为一个物化的过程。它也要改变物质的现实形态，获得物质的新的存在形式。像文学艺术这类最富精神性的生产也有一个物质的技术的制作过程，即由实践主体通过特定方式的劳动，改造某种材料而造成一个新的存在物。因此，文化产品必须具备物质的依托方式。如文学作品，必须经过作家的物质性（纸、笔、电脑等）写作，经过编辑、出版、印刷、发行等等环节，才能以书籍这种物质形式存在下来。绘画、雕刻也要通过对一定的物质媒介的加工制作，才能以一定的形态承载其艺术内涵。黑格尔在《美学》中指出，在艺术创作中有一个纯然技巧的方面，很接近手工业。一个艺术家必须具有这种熟练的技巧，才能驾驭外在的材料。

马克思的大生产力观念具有重要意义。

首先，马克思肯定了生产力中包含着物质方面和精神方面两种生产力，这就一方面从根本上否定了那种机械的、庸俗的旧唯物主义的物质决定论或经济决定论，另一方面也否定了那种孤立的、片面的主观唯心主义的精神决定论。

其次，文化生产力的观念表明，文化是一种生产，而且随着社会生产力的发展，越来越成为大规模的社会生产。它天然地具有社会生产的基本特征，具有流通、交换、消费等基本环节，具有市场条件下经济运作的全部过程，而不仅仅是某个艺术家的内在的独创的心理活动。多年来我们对马克思精神生产、艺术生产的研究一直忽略了马克思提出这一理论的历史背景，而对之作了一种纯粹精神的、美学的研究。而马克思提出的精神生产或艺术生产必然含有商品经济时代特别是当时资本主义商品经济时代的生产的全部特征。当代文化生产已不完全是个体性的生产方式，而日益成为一种巨大的复杂的社会化大生产。随着传播媒介的高速发展和信息时代的来临，文化生产已日益成为当代经济生活的一部分，成为复杂的现代化大生产的一部分。像电视、电影、出版、音像、文艺演出、工艺美术、体育比赛，乃至广告、信息、传播、娱乐等产业，已越来越发展为庞大的产业集团，成为经济结构中的重要组成部分，甚至成为许多国家国民经济的支柱产业。

再次，文化艺术作为一种精神方面的生产力，必然内含着自身独特的生产方式。也就是说，它有自己独特的发生、发展史，有形成自身的历史过程，有对精神生产者的精神创造能力的内在要求，也有对生产对象的内在要求。同时，它还受到生产条件包括物质技术水平的限制。因此，艺术家不能只关心艺术的精神层面，也要关心艺术生产的方式和工具。生产工具与生产技术是文化生产力内涵中的重要内容。在当今的文化生产力中，文化生产所达到的科技化和社会化程度，是判定其发展程度的重要指数。世界经济中文化与经济的一体化趋势

从二战以后，人类开始进入第三次科技革命时期，这就是发展以信息技术为核心的智能生产力时期。这一生产力的一个显著标志，就是文化与经济崭新关系的建立。如果说以资本主义工业大生产是以经济生产与文化艺术的对立、分离为特征的话，那么智能化生产的重要特征便是“文化的经济化”和“经济的文化化”，以及由之产生的当代文化经济一体化趋势。面对这一趋势，我们必须重新认识文化的经济功能和经济的文化含量。

今天，文化产业在国民经济中的地位越来越重要，它已成为世界经济中的支柱产业之一。据报道，20世纪90年代，国际旅游已同汽车工业、石油工业一样，成为当代世界经济的三大支柱产业，而且正以迅猛发展的势头成长为全球效益最大的行业。特别是以信息技术等高科技及其相关产业的迅猛发展为标志的科技革命，宣告知识经济或文化经济时代的到来。1997年世界500强企业中，科技、文化、信息产业越来越多。高科技高文化附加值的计算机信息产业，在1997年世界经济和产业发展中独占鳌头，数家企业跻身世界前10强。近年风靡世界的好莱坞电影《泰坦尼克号》创下十几个亿美元的票房价值。美国《读者文摘》已发展成年收入25亿美元的国际性大企业。据称，美国的视听产品已经成为仅次于航空航天的主要换汇产业。文化产业已成为世界经济的新的增长点，也将成为国民经济的重要支柱产业之一。

所谓经济的文化化，是说现代经济发展中文化的、科学技术的、信息的，乃至心理的要素越来越具有举足轻重的作用。农业经济的时代，全社会95％以上的人在为基本的生存条件——粮食而工作，而在发达国家仅有2％—3％的人口从事农业，便可满足社会的需要。从日本的就业人员构成比来看，其第三产业就业者占总人数的百分比逐年上升：1920年23．8％，1930年30％，1965年43％，1970年46．5％，1975年52％，到八九十年代这一比率又大大提高。美国经济学家约翰·肯德克在1980年“美国竞争力大会”上对1929—1980年的美国经济做了数量分析。他测出，在这期间美国生产力的增长中，40％是由知识和技术创新获得的，有12％是由劳动力的知识文化素质的提高获得的。在工业发达国家，高科技、高文化大量进入企业，使当代产业结构发生根本性变化，经济中的科技、文化知识因素已日益跃居重要地位。脑力劳动者的数量迅速增加。到1970年，美国“白领”职员与“蓝领”工人就业结构比已为5∶4，到1980年，美国第一产业即农业和矿业中的从业人员仅占总比例的29％，第二产业即各种制造业降到31．6％，而第三产业的从业人员已上升到65．5％。即使在第一、第二产业中，科技管理人员也超过直接从事体力劳动的人员。无疑，经济发展到一定阶段以后，自然要将重心转移到服务、知识、信息等第三产业方面。

经济文化化的更深一层的意义，在于它代表着未来经济发展的方向。随着社会生产力的迅速发展，人们的社会需要不断提高。在基本的物质需要满足的基础上，人们更多地关注文化上的、精神上的、心理上的需要。即使物质层次上的衣、食、住、行需要，也大大地与文化结合起来了。今日的主流经济学已在大力关注知识、信息、文化乃至人的心理。总之，文化与经济的一体化已成为当代世界经济和文化的发展趋向。文化与经济相互交叉、相互融合、相辅相成，形成一个有机的发展过程。

认真研究社会主义市场经济条件下的文化生产力和文化产业

在过去一个相当长的时期，我国文化建设一直采用计划经济下由国家统一规划、统一领导、统一步调的“事业型”模式。现在看来，这种国家财政拨款的文化投资远远满足不了当代文化高速发展的需要。从20世纪80年代中期开始，我国正式采用与世界多数国家一致的核算方式，即用国民生产总值来核算国家经济发展的程度，按第一产业、第二产业、第三产业来划分各个行业。而文化作为第三产业的一个重要部分，开始了由“事业模式”向“产业模式”的重大转变。这场变革从根本上改变了传统的文化观念，将文化与现实经济联系在一起。

我国文化市场的建立、发育和文化产业的发生、发展具有历史必然性和现实合理性。首先，社会主义市场经济的发展必然要求相应的文化产业机制和文化发展规模。改革开放以来，我国经济有了持续高速发展，取得了举世瞩目的成就，但与之相应的文化产业发展则相对滞后。与发达国家甚至众多的发展中国家相比，我国在文化、科技、教育等方面的投入产出仍有很大差距。这一方面表现为对文化产业已成为当代经济的重要支柱之一的地位认识不足，没有从根本上转变“事业型”的传统思路和行政机制；另一方面，对文化与经济的长远协调发展认识不足，没有看到文化滞后对今后经济发展的严重制约。现实迫切需要并呼唤新的文化发展的总体战略、管理方式、产业机制和市场运作体系。另外，经济流通的世界化和当代传媒的高度发展，以及全球文化交流的日益频繁，要求我们批判地借鉴其市场运作的方式，以适应并掌握当代世界文化交往的经济规律，并制定自己的文化安全策略，逐步建立完善的具有中国特色的文化市场与文化产业体制。其次，随着社会主义市场经济的高速发展和人们生活水平的提高，全社会表现出日益高涨的文化需求。这种需求，一是规模巨大，数量惊人。我国当代社会对文化产品的需要无论在数量上、强度上、实现方式（规模、途径、媒介）上都达到一个前所未有的高度。二是需求的多层次多方位。从普通市民到文化人士，从大众娱乐到艺术精品，各种不同层次的文化消费者表现出对不同种类的文化产品的强烈需求。三是一轮接一轮的文化时尚表明了文化需求的迅速转换。很明显，这种全社会日益高涨的大规模、多层次、快节奏的文化需求，单靠原先文化事业的“统管”模式已根本无法满足，它历史地要求与之相应的文化市场和文化产业的运作模式。

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(一)少数民族语言和河北方言被同化

2010年11月1日河北省第六次全国人口普查结果显示，河北省是一个以汉族为主体，并有多个少数民族居住的省份，但少数民族人口仅约占总数人口的4%，地理位置位于华北平原的北部，兼跨内蒙古高原。可见，河北省的语言环境属于典型的北方话，加之河北省环绕首都北京，使河北方言在语音、语调及词汇方面较其他方言区与普通话更接近。所以，河北人学起普通话来比较容易，且足够标准。普通话的推广减弱了少数民族语言和方言的活力，尤其是在分散的方言区和民族语言地域。

(二)传承体系缺乏规范性和连续性

语言文化遗产保护和传承工作要靠人去做，人的作用显得越来越突出和重要。在河北省四级“非遗”项目代表性传承人名录中，语言和以语言为媒介的“非遗”传承人多数是高龄者，有的年老体弱，有的心有余而力不足，部分项目甚至面临“人亡艺绝”的困境。第一批国家级“非遗”名录项目中的河间歌诗，现在传承人年事已高，有难以为继之虞。青龙满族自治县约10万人口，但会讲满语的人极少。文化遗产传承渠道不畅，出现了家庭传承链脆弱、绝技面临失传，人口大规模迁徙、群体传承链断裂，教育趋于同质化、专业人才匮乏的局面，使得一些依靠口传心授方式承传的文化遗产正在不断消失。

(三)方言作为非物质文化遗产是否应该保护

是否应该保护方言在社会上一直争论不休。方言作为一种独特的文化遗产，是语言分布区域民众所采用的交际工具，是传承文化、维系民族认同感的文化资源。一种语言一旦消失，将不可再生，与之所承载的文化资源也随之殆尽。这不利于世界文化多样性的发展，从文化遗产保护的角度看，对方言的保护不容置疑。但反对保护方言的声音也很强烈，往往强调语言的一致性，语言一致可以有效地同化异族文化，维护国家的统一，却忽视了语言的文化价值和历史价值。两种不同的观点势必影响语言政策的制定和相关问题的研究，甚至造成某些语言社群放弃方言的选择，使方言处于濒危状态。

语言文化遗产保护发展策略

一种语言的活力取决于三个因素，即制度支持、经济力量和人口。多种语言方言是国家宝贵的社会经济文化资源，均应有各自的生存发展空间。为此，应制定相应的保护发展策略。

(一)制定语言政策，保护语言多样性

语言政策是一个国家通过立法或政府手段制定的关于本国使用某一语言或某些语言的政策，包括国语、官方语言、少数民族语言和区域性语言使用的政策。政府应把制定地方、区域、国际的语言政策作为整个政策规划和资源管理的一部分给予重视。建立濒危语言、少数民族语言和方言保护与发展机构或语言中心来记载及保存语言，广泛征求专家学者、少数民族语言和方言使用者等各方面意见，合理制定《少数民族语言法》、《方言法》、《双语教育法》等法律规范文件，促进语言的维持保护和发展工作。向符合条件的各类社会团体、学校、少数民族自治政府提供专项基金用于少数民族语言和方言，尤其是濒危语言的保护和抢救工作。地方政府还应根据各省市具体情况补充和完善有关法律条文。目前河北省“非遗”四级名录中没有专门独立的语言类项目，虽然通过“非遗”名录中的民间文学、传统戏剧、曲艺等文艺形式可以作为间接表达和传承语言的载体，但语言不等同于口头艺术，势必会导致其失去生命力。河北方言中保存着大量珍贵的历史信息，即便不能列入国家“非遗”名录，至少应从本地保护开始，将其列入河北省级“非遗”保护名录。

(二)推动语言文化遗产进入国民教育体系

语言教育同一个国家的语言政策和民族的语言态度紧密相联。少数民族语言及方言是一种资源和财富，故应在教育体制中有所体现。如可以让不同层次、不同社会方式的教育都参与进来，包括幼儿教育、小学教育、中学教育、高等教育、党校的干部教育、扶贫中的扫盲教育以及社会教育等，推进语言文化遗产进校园、进教材、进课堂。开展普通话作为母语的教学，同时开展民族语言和方言作为第二语言的教学，双语和双文化教育有利于挽救处于濒危状态的语言。鼓励所有小学、中学以及高等院校在有条件的情况下以开设外语同样的方式开设少数民族语言和方言的课程，与外语一样给予同等的学分。向少数民族语言和方言课程教学中获得相应流利程度的学生颁发与外语教学相等的水平证书，高等学校将少数民族语言和方言水平证书作为外语水平证书同等证明予以承认。

(三)培养对语言文化多样性价值的认同

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非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间[1]。非物质文化遗产艺术生态建构是文化建设的重要组成部分，不是单靠个体（传承人）或单个团体（工作坊）传承如此简单，应放在整个地方的地理、空间、文化中思考。具有当地地域特色的非物质文化遗产艺术生态系统建构应是地缘下的人文活动与自然规律协作关系的建构。面对一个个子系统（如本土传承人群体、政府管理系统、民间作坊、媒介管理、旅游市场和学校教育系统等）构成的艺术生态建构，应将非物质文化遗产传统的文化风貌与商业价值、文化价值相融合，进行深入思考与研究。

一、梁平县非物质文化遗产特点

粱平县位于重庆市东部，有“民间艺术之乡”之称，是全国最大的非物质文化遗产县。独特的的自然环境和特殊的地理位置形成了以农业为主、多非物质文化遗产带动地方经济发展的传统民间艺术文化强县。其主要特点如下：

（一）梁平县非物质文化遗产种类众多，主要以传统文化表现形式为主，范围包括传统手工艺技术和传统表演艺术。梁平县现有梁山灯戏、梁平木版年画、梁平竹帘、梁平抬儿调和梁平癞子锣鼓5个项目入选国家级非物质文化遗产。此外，又有双桂堂、土法造纸技艺、蓝印花布、梁平土陶、梁平竹雕、梁平傩戏、梁平狮舞、梁平孝歌和梁平礼让草把龙等15个市级保护名录，87个县级保护名录。

（二）多文化交融的地域文化特色。梁平地处重庆东部平行岭谷区，在漫长历史发展过程中，融合了巴文化、荆楚文化、中原文化为一体的独特的地域文化特色。同时，当地明清时期由著名高僧破山禅师创办的双桂堂被尊称为“西南佛教禅宗祖庭”，在中国及东南亚佛教界具有重要地位，佛教禅宗文化的融入，也影响了当地的文化发展和艺术创作。

（三）显农耕、神话色彩，祈求平安祥和的文化心理。古代巴文化以梁平为腹地，农业生产历史源远流长。 梁平县非物质文化遗产从表演艺术、礼仪节庆、民俗活动到传统手工艺技能以及传承下来的民间故事都以农耕文化为母体进行创造，充分反映着当地最朴实的广大劳动人民的生活、劳动热情。农耕文化注重稳、平安，冒险刺激的因素很少，梁平木板年画、铜梁龙等非物质文化遗产项目都蕴含着保平安、驱邪等内容，仍然表现出敬畏神天，以期神天护佑自己。

（四）传统民间艺术具有群体性特征。梁平竹帘、梁平抬儿调、梁平狮舞等都以集体活动为主要创作形式。像梁平竹帘画制品，从精心选材到成品包装入库，前后需经过八十余道工序，大致可分为竹丝制作、备丝、竹帘制作三个部分[2]，每一道工艺不仅材料、工具十分考究。铜梁龙分扎骨、裱褙、彩绘、总装四个大步骤，百余道工序。正是竹帘画、铜梁龙这种工艺形态需要多名专业人士分工协调完成，只有依附于集体才得以传承，由此呈现出群体性特征。

二、梁平县非物质文化遗产艺术生态现状

（一）单个个体传承现状。按照联合国世界卫生组织提出新的年龄分段，对第一批至第四批《重庆市非物质文化遗产名录项目代表性传承人名单》中78位梁平县传承人整理分析来来看（表1），其年龄阶段多数处于40～74岁之间，而30～40岁仅5人，基本处于壮年、中老年群体。据田野调查访问来看，梁平县儿童基本是在学校略有接触，18～30岁青年接触较少，由此可见非物质为文化研究人员较为短缺，当地传承保护意识较弱，群众参与接触较少，一些非物质文化遗产民间艺术出现断层局面。同时，梁平县部分非物质文化遗产传承人广泛地分散在民间，处于分散各自管理、自生自灭的状态，一些民间艺术面临后继无人和失传的局面。

（二）群体传承现状。就目前来看，梁平非物质文化遗产各门类之间缺乏联系，相对分散，尤其是绘画工艺类，即使呈现群体性特征，但工作坊之间、传承人之间尚未形成自身非物质文化遗产艺术技艺、作品等方面的系统规范的整理和统一，基本处于相互学习模仿、各自钻研继承发展的状态。以梁平木板年画为例，现共四位传承人：涂国发（已逝）擅长花纸版/门神版雕刻、徐家辉擅长年画印制、全昌明擅长雕版工艺、刘勇擅长纸张/印刷工艺。在当下传统梁平木板年画生态环境、高标准技术工艺已经无法复原，仅仅依靠4人各自相互学习与模仿维系木板年画系统的传统与发展。

（三）政府对其保护现状。梁平县2008年成立文化遗产保护中心，每年由财政拨款300多万元。梁平县非物质文化保护中心主要坚持物质文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”和非物质文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，开展全县文化遗产保护工作，并设有文化遗产陈列室、梁平木版年画展演作坊、文物保管室，大致从梁平县非物质文化遗产介绍及作品展示、非物质文化遗产生态环境再现、非物质文化遗产旅游产品开发三个方面进行展示。目前，以建立礼让镇、蟠龙镇、聚奎镇、荫平镇、梁山灯戏剧团等10个传承基地，来宝小学、西苑小学、梁平职中等6个传承实验基地[3]，但其艺术特色挖掘不够，发展模式不突出，尚未形成成熟有序的传承与保护发展机制。

（四）民间民俗工艺的保护开发现状。据梁平县负责人张和平介绍，在借助非物质文化遗产进行的经济发展已形成初步规模。到目前为止，梁平利用‘非遗’项目，已发展起文化企业379家，民间乐队87家，文化产业的年产值达7亿多元[3]。

三、对非物质文化遗产艺术生态建构意见

非物质文化遗产生态环境的改善迫在眉睫，如果任由零散发展，忽视其艺术生态的系统性，会导致遗产的传统文化流失，对传承保护与发展当地文化建设也存在一定影响。结合梁平县非物质文化遗产特点和传承现状，研究非物质文化遗产生态的保护和发展策略可以从以下几个方面考虑：

（一）对于传承人个人来讲，固步自封是万万不可，不应守着自身传承技艺，需要沟通与联系，需要依靠集体力量，系统整合现有技艺资源，形成系统整套的传承技艺，恢复传统生态环境和高标准技术工艺，使传统非物质文化遗产得到正确恢复和可持续发展。

（二）系统整合现有的非物质文化资源，借鉴其他地方民俗村或文化生态保护试验区建构模式，挖掘自身遗产特色，找到符合自身特色的发展模式，要既收集完善资料、档案建设的初级静态保护，又要高度重视其产生发展的内在外在环境的生态保护。例如四川省绵竹市在孝德镇成立了占地面积4万平方公里，以年画商品生产、加工为基础，并以特色农业为主的乡村民间工艺文化旅游景区。该景区成为四川省高校调研基地，并在景区内已初步形成较有一定规模的年画生产，景区内有专门民间艺术手工艺者对旅游者、爱好者进行年画培训指导，并成立基地对年画进行大批量生产进行旅游商品销售，已消费的形式带动地方经济。尽管带有一定经济成分，但这种活态保护未尝不是继承与发展的良好办法，借助民俗村力量扩展了民众艺术视野，提升了非物质文化遗产审美认知和传承保护意识。

（三）对政府而言，加大对文化建设的重视和资金投入，对非物质文化遗产进行规范化管理，并尽可能的为民间艺人（尤其老艺人、即将濒临灭绝的非物质文化遗产传承人）的发展提供必要的物质经济保障。同时加强传承人之间联系与学习，深入挖掘传承人技艺、语言、文字和习俗，保护民间老艺人。借助媒体，加大宣传力度，提高该地的知名度和美誉度。还可通过系列活动展示，大力普及非物质文化遗产通识教育，拉近与大众距离，号召年轻人接触、了解传统遗产，为培养继承人打下基础。

（四）借助周围高校及科研机构发展民间艺术精英教育，加强人才队伍建设，并主动承担起开发研究责任，使其传承与保护发展更加科学化、学术化。

（五）在借助非物质文化遗产进行的经济发展中，要充分考虑在这种大规模旅游、文化活动中避免对遗产传统的侵蚀，遗产主体在传统与现代交织的社会中，既要保持原有传统技艺又要实现可持续发展，这些都是政府及开发部门需要面对考虑的。

小结

保护好非物质文化遗产艺术生态环境，建立完善的艺术生态系统之于非物质文化遗产传承与发展的作用毋庸置疑，要着重把握其整体性、活态性、生态性保护，深入挖掘、建构具有地域特色的非物质文化遗产艺术生态体系，从而促进当地文化建设和非物质文化遗产的可持续发展。

注释

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粮食生产一直以来都是南涧县农业经济发展、产业化经营的重要支柱，而且其粮食生产凸显出“两项”骨干措施与“两杂”种子的普及使用，严格把握并提早落实各类生产方法与生产措施，极大地拓展了农作物种植规模，达到1.61万hm2，农作物普及率达到100%，为整个南涧地区的粮食增产增收打下了坚实根基，积极贯彻并落实各种惠农政策，广泛开展了退耕还林制度，兑换了上百万元的现金。

1.2发展壮大肉牛产业

南涧县利用本地区的地理环境、社会条件等优势立足本地肉牛产业，发展牛肉经济，严格进行肉牛品种改良、优化调配饲料饲草、积极防治病灾，并不断健全社会服务等。发展壮大了当地的肉牛产业，当前来看，肉牛产业大有发展前景，加强示范引导，实施奖励代替补贴制度来培养一大批养牛专业户，并在不断推广普及，已经形成了更多的示范户。现阶段，这些肉牛示范户形成了专业化的经营，打造出了集“建厩、植草、筑池”为一体的发展规模，配备了专业的科技工作者，积极完善肉牛冻精改良技术，而且成功开展了水牛挤奶试验，免疫工作也开展的有声有色，肉牛疾病防控程度显著增强。

1.3烤烟支柱产业稳固发展

南涧县严抓烤烟业的发展，加大基本烟农、烟地以及相关基础设施的建设，引入现代科技，实行科技兴烟制度，创造出了“红大”优质烟叶品牌，扩大了烤烟种植面积，并不断强化中耕管理。

1.4发展优质茶叶产业

打造出了乌龙茶、绿茶、普洱茶等特色茶叶产品，建设了茶叶园生产基地，积极发展无性系良种茶园，很多茶产品已经获得了国家QS认证，并发展了特色有机、无公害的绿色茶产品，极大地提升了茶产品的技术含量。

2南涧县农业产业化发展的问题

南涧县农业产业化发展取得了一定成果和成就，然而，在发展过程中仍然存在一些问题和不足，科学总结农业产业化发展中存在的问题，具体体现在：

2.1农业科学技术有待发展和更新

农业科学技术是支持农业发展的硬性保障，南涧县由于所处地理环境较为落后、地区农业科技发展速度与普及程度仍然相对有限，农业机械化程度相对有限，例如：代表性的茶产业、烤烟产业等仍未引入最新品种，茶叶种植技术仍然相对落后。

2.2缺乏健全的农产品市场体系

由于地域地区发展相对落后，商业经济发展有限，尚未形成健全完善的农产品市场体系，这无疑阻碍了农业产业化发展进程，流通不畅、营销不佳也成为一大问题，例如：农产品市场信息网络建设不佳，缺乏有效的市场信息传播机制，影响农产品营销渠道的拓展。

2.3缺乏完善的社会化服务体系

健全、完善的社会化服务体系是促进农业产业化发展的有效保证，然而，当前南涧县虽然在农业生产方面创造了一定的成果，但是仍然缺乏健全、完善的社会化服务体系，各个农业项目服务相对落后，制约了农业产业化的长期经营与发展。

3南涧县农业产业化发展的建议

3.1建立健全农产品市场体系

健全完善的市场体系为农产品打进市场创造了条件和机遇，也是产业化发展的终极目标。南涧县必须摒弃重生产、轻流通的传统经营理念。本着集中规划、科学布局、规模合理、功能完善的理念，把握一些关键的农产品生产、销售基地，创建一个农产品批发市场，同时附带集贸市场的市场体系，充分发挥中介组织的沟通纽带作用，开拓更加广泛、广阔的营销市场，促进本地特色农产品走向全国，创建一个科学完善的市场信息网络，形成覆盖全国的营销网络，并负责及时采集、传播有效的市场信息，把农产品生产、销售有效联系起来，积极而全面地促进农产品的销售与普及，从而为农业产业化创造更广阔的经济效益。

3.2加大科技兴农力度

农业产业化发展离不开农业科学技术的支持，南涧县必须积极开展农业科技培训，加强农业教育，加快先进农业技术引进力度，并广泛地推广与普及农业科技，加快农业机械化发展，例如：核桃的机械化种植、收割。不断加大农业技术、农产品的研究力度，积极开发与引进新技术、新产品，吸收并引进农业科技人才，积极打造出一大批规模较大、效益显著、高科技的农产品示范基地，创建科技示范农业园，使农业技术、农产品朝着现代化方向发展，对应产生巨大的经济效益。

3.3健全社会化服务体系

为了实现农业产业发展与市场的有效对接，增加农业产业化经营的经济效益，就要积极创建完善的服务组织，打造出功能完善、服务周到、覆盖面广的服务网络，这一服务网络不仅能够为农民的农业经营提供有价值的信息，科学的技术指导，也能够确保农产品的有效加工、运输和服务，为农产品客户提供健全、周到、全方位的综合服务。创建完备的农业服务机构，提高服务的专业化水平，从而赢得广大客户的支持和信赖，进而占据更为广阔的市场空间。

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我国改革开放事业在上世纪70年代末才开始进行，故而我国在对外文化贸易起步较晚，在2010年后国家才开始推行多项政策发展壮大多地方的地方特色文化事业。总的来说，我国对外文化贸易虽然起步晚，基本上白手起家，但发展速度快，前景广阔，具有较强的生命力。联合国教科文组织在2010年的《关于国际文化发展事业统计分析》显示，自1995年起，中国文化事业同文化贸易的发展已初具雏形，同美国、日本、英国和法国并列为世界文化贸易5强。在2009年的国家公布的对外贸易数据显示，中国境外商业演出团组约为462个，演出场次达16373场，获得收益约为7685万元，图书版权的进出口比例由2003年的9：1下降到2009年的3.4：1，中国国际电视总公司、安徽出版集团有限责任公司等已经跨出国门，在外国收视率高达85%。这些数据都彰显着中国文化事业的蓬勃发展，文化产品数量和质量的不断提高吸引着国外的贸易欲望，与此同时，独具民族特色和自主知识产权的知名文化品牌进一步推动对外文化贸易事业的发展，我国对外文化贸易事业的发展前景广阔，发展态势迅猛。当然，文化贸易发展速度迅猛是骄人的成绩，但发展过快也避免不了忽视某些发展细节。我国文化产品出口的总数量有所增加，对外文化贸易空前繁盛，但对外文化贸易逆差的现象仍未得到根本的改变，同时我国文化文化贸易事业中也凸显较多的问题，严重动摇着文化事业的深入发展。

2.中国对外文化贸易发展问题分析

2.1文化贸易结构凌乱改革开放三十年特别是进入21世纪后，我国对外贸易事业发展迅猛，取得举世瞩目的成就。据海关统计，2012年我国外贸进出口总值38667.6亿美元，比上年增长6.2%。其中出口20498.3亿美元，增长7.9%；进口18178.3亿美元，增长4.3%；贸易顺差2311亿美元，扩大48.1%。2.2知识产权保护不周纵观文化产业的各行各业，所生产的文化产品都属于知识结晶，都在知识产权的保护范畴之内。目前，社会上多数行业存在以次仿正谋取暴利，其中以文化行业最盛。以影视产业为例，一张空白的光盘售价不过几元钱，但一旦记录影片视频后便可达数十元，所增加的价值便是智力劳动成果所具有的价值，但一张盗版碟往往比正版便宜的多，对普通消费者来说，其质量相差无几，故而价格驱使他们购买盗版，这便使得创作者利益受到侵害。长此以往，便会打击创作者的创作热情，使得文化事业的繁荣被彻底打破。中国大部分地区关于知识产权保护的法律基础不够完善，执法力度较弱，同时司法诉讼阶段原告举证的责任太重，人们认识也不够到位。因此，在文化事业的发展过程中保护创造人群的利益是至关重要的。

二、推动中国对外文化贸易发展的对策措施

1.加快文化贸易体制改革

我国自1979年改革开放以来，开放是包含经济、政治、文化多方面的开放，开放的脚步对于未拓展的新兴领域不免畏惧，有所迟疑，我国政府应当根据入世后我国对外开放的整体战略需求，深化改革完善我国在对外文化贸易方面的政策系统和法律体系。通过借鉴国外对外文化体制改革取得的成功经验加快完善文化贸易体制改革，针对性的调整文化产业结构，大力鼓励文化产品出口，积极参与国际文化贸易竞争，与国际文化贸易市场接轨。

2.加强知识产权维权教育

知识产权维权教育是保护人类在社会实践中创造的智力劳动成果的专有权力不受他人侵害的法律性教育。该教育可以为智力成果完成人的权益提供法律保障，从而可以充分调动人们从事科学技术研究和文学艺术作品创作的积极性和创造性。与此同时教育手段使人们明确了智力成果的推广应用和传播是基于知识产权法律基础的，智力成果转化为生产力令生产建设更为便捷，产生了巨大的经济效益和社会效益，同时切实保障了发明创造人自身的权益。因而加强知识产权维权教育是保护文化等无形产品发明创造人切身权益的最有效途径，只有明确了知识产权的法律维护机制，发明创造人才能切实维护自身智力成果，增强智力成果内涵，鼓励更多人的参与到智力创造队伍中来，这样才能保证文化事业的繁盛。

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二、双面市场模型及其特点

双面市场作为一个学术概念，首先由美国学者罗歇于2003年研究网络经济时提出。罗歇认为，绝大多数媒体网站都使用两面市场的商业模型。这个模型起初被当作网络时代的独特产物，后来美国斯坦福大学谢德荪教授发现其他领域也在应用双面市场商业模型，双面市场的概念逐渐进入其他学术领域。谢德荪在其著作《源创新》指出“：在传统的概念中，企业是为客户提供价值的，但如果一个企业不止关注提供价值给客户，同时也关注提供价值给商户，此时企业便面对着双面市场的客户，这就是双面市场商业模型。双面市场的战略着眼点，是组合一面市场成员的资源及能力，来提供价值给另一面市场的客户。双面市场模型中的平台拥有者，既可以是企业，也可以是机构。当平台右侧是下游而左侧是上游时，平台就组合左侧的资源和能力，提供新价值给右侧，这样就使得右侧客户量增加，同时由于有利可图，左侧的资源也会自行增加；而当左侧是下游而右侧是上游时，平台就组合右侧的资源和能力，提供新价值给左侧，这使得左侧的客户量增多，从而使右侧资源也随之增加。双面市场通过平台实现相互作用，并达到双向的正面反馈，使得两面的客户数及资源量上升，建立起一个不断加强的生态系统。在双面市场模型中，“客户”不单是企业（机构）产品或服务的直接购买对象，而是整个生态系统中的所有成员。因为企业（机构）通过两面市场的运作，给生态系统所有成员提供了价值服务，当这个生态系统处于良好运行状态时，企业（机构）可以利用的资源就不单是企业（机构）本身的资源，还包括生态系统成员的资源，这样一来，拥有核心平台的企业（机构）就在竞争中占据有利位置。

三、以地方政府为主导建立双面市场平台

建立双面市场平台的先决条件，是推动平台的企业或机构能够得到双面市场成员的信任。在发展文化产业过程中，地方政府有着举足轻重的影响力，如果企业的创新理念不被政府认同，它成功的概率就不高；如果政府要推广某种理念，则很容易获得企业认同。因此，以地方政府为主导，建立双面市场平台具有一定的可行性和优势。少数民族地区在发展文化产业时，除了使用优惠政策招商引资之外，还应该建立为消费者和文化产业相关企业、机构、从业人员服务的双面市场平台，主动创造持续创新的生态系统。地方政府通过双面市场平台，整合当地文化资源，带动相关企业发展，还可以引进一些新的相关行业，使他们合力建设持续创新的生态系统。我们可以把少数民族地区与发达城市看作双面市场的两侧，城市居民的需求是亲近大自然、农家乐、绿色食品、富有民族风情的文化产品等，城市企业的需求是人力资源和少数民族地区消费市场；城市居民的资源是消费能力，城市企业的资源是资金、设计及生产文化产品的能力。少数民族地区居民的需求是教育和增加收入，当地的资源有自然风光、民族文化等。地方政府可以建立一个平台，把这两方面的市场连接起来，整合平台资源与优化少数民族地区的资源及能力，来满足城市居民和企业的需求；同时整合平台资源与优化城市资源及能力，来满足少数民族地区发展文化产业的需求。这样就会创造正向反馈的网络效益，从而促成少数民族地区与发达城市共同发展的目标。少数民族地区建立以政府为主导的文化产业双面市场平台，具有以下优势。

（一）有利于发挥地方政府强大的资源整合能力

建立双面市场平台的战略着眼点，是利用本身资源来最佳地组合外部资源。对于发展少数民族地区文化产业而言，这种战略有着扬长避短的作用。所谓扬长，是指少数民族地区具有独特的可供发展文化产业的资源优势，比如民族服饰、民族饮食、民族建筑、民族风俗、民族节庆、民族宗教、民族艺术、民族文学、民族体育、民族医药等。如此丰富多彩、庞杂多元的文化资源，散布于少数民族地区的广袤土地上，虽有文化价值，但有些难以被外人所见所知，只有被掌握强大行政动员能力的地方政府整合到文化产业平台之后，才有可能成为吸引外部资金和文化创意人才的资源优势。所谓避短，是指少数民族地区资金和人才的匮乏，可以通过整合双面市场生态体系中的发达城市资源来弥补，当双面市场进入正向反馈循环时，也会增强少数民族地区的资金“造血”能力，培养本土专门人才。

（二）有利于理顺文化产业管理体制，实现文化产业信息的公开共享

文化产业发展已经超出传统概念上的文化范畴，而我国大多数地区的文化产业管理体制，还停留在早期行业分野明晰的水平，具体表现为职能交叉、多头管理、各自为政、行业和地区壁垒森严、低水平重复建设严重等问题。比如音像行业、新闻行业、演艺行业的内容审查、出版发行和市场管理，分属广电、新闻出版、文化、宣传等多个部门；旅游业的服务、文物管理、餐饮销售等，也分别由旅游局、文物局、工商局主管；统计局又负责文化产业相关数据的统计，官方统计数据时间比较滞后。少数民族地区发展文化产业，有必要吸取之前的经验，充分利用现代信息传播技术，建立文化产业双面市场，充分发挥市场的信息聚合与共享功能，为从业者、投资者、管理者提供及时、全面、准确的文化产业信息。

（三）有利于少数民族地区文化产业形象的整合传播

所谓整合传播，主要是指传播工具的整合与传播过程的整合。形象的整合传播，就是整合利用各种营销传播工具，向特定受众传达有效、连贯和具有一致性的形象信息。当前少数民族地区文化产业形象的整合传播，无论是传播工具的整合，还是传播过程的整合，都存在很多问题，突出表现为传播工具比较单一；传播时间和范围都有很大局限性；主题信息不够突出；传播过程中没有注意信息的一致性，没有长期、系统性的传播策略。另外，风格迥异的少数民族风俗习惯，只有进入到人们文化共享系统之中，并获得人们普遍认可和接受，才能实现最大的传播效力。少数民族地区建立文化产业双面市场后，作为主导的地方政府可以联合企业，利用市场提供的信息，自主制定符合自身的传播策略，使少数民族地区作为一个有机整体出现在受众视野中，推广具有特定的民族文化背景和价值观的少数民族生活传统，使之上升为社会群体共同认可的文化，避免行政单位、文化企业各自为战，易于形成一致且稳定的形象。

四、少数民族地区建立文化产业双面市场平台的措施

谢德荪认为，在建立双面市场平台的早期，首要的重点是建立足够规模的两面市场。而要建立这样的两面市场，就要关注两面市场成员的能力、资源、欲望、需求，组合一面的能力和资源来实现另一面的欲望和需求，从而建立两面正向网络效应。基于以上认识，本文建议少数民族地区建立文化产业双面市场平台，应从三个方面入手。

（一）建立文化产业数据库，夯实平台资源基础

双面市场的重点是实现两侧资源和需求的交换。因此，作为主导的地方政府应从两方面入手，收集基础信息。一方面对少数民族地区进行全面摸底，分级分类整理文化产业相关资源，实现文化资源的数字化存储、查询和浏览。另一方面积极主动与发达城市的文化产业企业、投资机构、文化创意人员进行对接沟通，了解他们的需求和投资意愿，并将信息数字化和网络化，使少数民族地区的相关机构和人员可以自行查询。

（二）采用知识共享协议资源信息，让利于文化产品创作者

知识共享协议是一种可供选择的版权保护方法，通过放弃部分权利的模式，允许他人对其作品进行一定程度的免费使用，以促进知识创造成果的合法分享、再次使用和演绎创作，从而使作品得到广泛的传播和利用。在双面市场中少数民族地区文化的数字资源时，可以采用类似知识共享协议的宽松版权机制，用出让部分版权的方式，换取创作者对这些资源的关注和利用，鼓励文化创意人员使用少数民族地区文化资源进行创作，用自己的资源来使他人生利，引导他们加入双面市场。

（三）建立机制与流程，加强两面市场的生态系统

双面市场可以先从某个少数民族地区小规模做试点，以事实证明平台能够整合少数民族地区的文化资源和发达城市的资金人才资源，然后逐步推广。当两面市场达到一定规模时，战略重点要放在建立机制与流程上，使两面市场的成员能够互相推动，不断加强两面市场的网络效应，及时扩大平台并提供新价值给两面的顾客，使两面市场的成员都成为平台的忠实用户和受益者，最终使平台的生态系统越来越强大。