人文精神的哲学思考汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇人文精神的哲学思考范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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中图分类号：G64 文献标识码：A

The Education for Philosophical Attainments and

Humanities Spirit of Undergraduates

LIU Xiaofei, LIANG Chao, HUANG Ju, ZHANG Yu, ZHANG Xin

(School of Marxism, Jishou University, Jishou, Hu'nan 416000)

Abstract With the development of the modern social economy, scientism and the spirit of pragmatism have been the benchmark for contemporary university education, while humanism education gradually became in a weak position. As the main subject to develop the humanism, philosophy should play a vital role in nurturing the humanism in the university. The remodeling of university spirit is inseparable from the influence of humanism, and the constuction of humanism can not be separated from the culture of philosophical accomplishment.

Key words undergraduates; philosophical attainments; humanities spirit

21世纪伊始，我国经济开始高速发展，随之而来的不仅是物质需求的不断满足，还推动了科学主义与西方实用主义对中国社会的影响，这使得当代人文教育面临新的选择。而社会人文精神缺失也已成为了学术界不可回避的问题，尤其是大学人文精神培育。人文精神缺失引起的精神空虚已经成为了我国现代化教育向前发展的重大阻力。

1 什么是人文精神

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，体现了一种对人的尊严、价值、命运的维护追求和关怀，对人类历史精神文化的高度重视，对全面发展的理想人格的肯定和塑造。周国平教授在国家行政学院的演讲中说道：“我把人文精神的基本内涵确定为三个层次：一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。”①

古代中国，人文精神内涵集中体现在优秀传统道德文化中，是中华文化精髓的浓缩。而伴随着中西方文化的不断冲突和交融，尤其是传统人文精神受西方民主思想的影响，现代人文精神内涵得到了极大的丰富：尊重人，肯定人，彰显人性的关怀；新的自由主义，赋予人全新的价值。

本文认为人文精神的意义，其一是帮助人认识自己，树立正确的人生观和价值观，从而去肯定他人，尊重他人的价值；其二是帮助人转变观念、舒缓情绪，以助人达到身心和谐，保持良好的生活状态，从而更好地实现个人的价值。

2 现代大学教育需要人文精神

现代大学产业化教育，注重专业对应市场需求, 就业成为了人才培养的终极目标，忽视大学是人类文明继承与发展的方式。成为了商品市场经济一部分的教育模式极大地影响政治、文化等一系列上层建筑的发展，导致了学生价值观的改变。现代实用主义恰巧适用于这个时期，却无法真正领导这个时代。

当前，新的价值观没有完全建立，传统价值观也没有完全退出历史。就业的压力、新旧价值观冲突使大学生陷入茫然，急需人文精神帮助其独立人格个体实现自我价值。现代大学人文精神的培养，离不开哲学的培育。

3 哲学素养培育人文精神

哲学是世界观与方法论的统一，是探究世界本原与发展的理论体系，是探讨思维与存在关系的集合。哲学旨在启迪人的智慧，开发人的思考能力：帮助人认识世界，树立正确的价值观和人生观；帮助人改造世界，给予人正确的方法论指导。

3.1 世界观：是社会意识对社会存在的反映

世界观包括价值观和人生观，一定的价值观产生与之对应的人生观，进而构建相应的世界观；一定的世界观包含与之对应的人生观和价值观。通过哲学熏陶，转变大学生现有的对世界的认识，调整思维方式，培养起正确的世界观、人生观与价值观，进而重建现代人文精神。正如美国哲学家威廉詹姆士所言“人们说哲学‘烤不出面包’，但它却能鼓舞我们的灵魂。如果没有哲学远射的光辉照耀着世界的前景，我们是无法前进的②”，哲学就是指引人认识世界的灯塔，指引人找到并构建属于自己的精神领地。

（1）价值观：正确评价、定位自身与他人价值，追求正确的价值实现途径。价值观是指人其生存环境（包括自然环境与社会环境）周围事物的意义及重要性的总评价和总看法。不同层次的价值观决定人不同的道德修养，正确的价值观使人认识到人价值的实质，从根本上尊重人的价值，尤其是人精神存在的价值。哲学作为一门不流于世俗的学科，注重的就是人精神价值，肯定人的价值，引导人正确的最大限度实现自身价值，不把物质摆在第一位，完成“没有永远的朋友，只有永远的利益”到“君子之交淡如水”的转变。

（2）人生观：认识生命存在的意义，关心人，关心社会，关心自然；爱护人和自然。人生观是关于人类生存的目的、价值和意义的看法。它是基于价值观之上，站在人类群体的价值角度上，是对整个生命群体存在的意义理解与判断。正确的人生观要求关心人，关心人的精神，关心社会和自然；爱护人，爱护社会和自然。哲学关于世界本原的探究，就是帮助人认识世界，从而更好的认识人这个思维主体与社会、自然客体之间的关系。

德国著名浪漫派天才诗人诺瓦利斯认为哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园就是哲学。由此可见，哲学作为培养既不拘泥与成见又不流于空疏的理论思维能力，是促使人形成一种既奋发进取而又睿智通达的生活态度的重要学科。

3.2 方法论：认识问题，分析问题，解决问题，培养思辨能力

大学教育就是用知识培养人才、用知识武装人才，因为知识就是力量。然而培根关于知识还有一段更加深刻的解读：

“所以知识之真正目的，非所以满足好奇心，非所以安定决断心。非所以鼓舞精神，非所以夸耀聪明，非所以使人善于言语，非所以使人能有职业，非所以应名誉尊荣之野心，非所以养经营事业之才干。凡此皆甚卑下，不过其中有彼善于此者耳。知识之真正目的，乃所以恢复（大部分的）人在此世界中所原有之及权力（因为世界诸物，人能呼其真名字时，即亦可再使令之）③。

哲学作为一种培养人探究世界本原与发展的理论体系及探讨思维与存在关系的集合，其本身就是知识。切合知识的目的，哲学素养的培养在于恢复人的，即肯定人的价值，尊重人的精神。不论是哲学，如发展的观点、矛盾分析法或者是黑格尔的批判哲学，其根本目的在于探究一种方法，培养一种思辨能力，提升人正确认识世界、改造世界的能力。与此之后，最大实现人行为主体的个人价值与社会价值。

人文精神在作为人文本体的自觉，在形而上规范中，不否定人的物质利益，只肯定人的精神价值。因此，应从哲学的科学化、实证化中解脱出来，确立哲学作为文明的灵魂地位，重建人文精神。

4 哲学素养与人文精神重塑大学精神

大学精神是大学自身存在和发展中形成的独特精神气质，它体现了一所大学的办学理念和价值追求，是其教育的灵魂所在。大学精神的本质包括了批判精神、创新精神、人文关怀精神；内容涵盖了道德精神、学术精神以及时代精神。大学精神决定了其塑造的人才品质与特质，对大学人才培养起着决定性的作用。

哲学与人文精神都是人类的精神家园，激励人与现实对抗。当人身处困境，人文精神帮助人肯定自己和他人的伟大，提升大学道德和人文关怀精神；面对疑惑，哲学思辨能力促进人的思考，提升大学学术和批判精神；与时俱进，用发展的眼光看待并处理问题，提升大学创新与时代精神。

现实教育模式与思想观念的禁锢，使得当代大学哲学素养与人文精神培养困难重重。因此，现代大学哲学教育任道而重远，既需要创新大学教育模式，重塑大学精神；也需要转变大学生思想观念，构建人文精神。本文坚信只有同时具备科学精神与人文精神的大学生，才能成为中华复兴之路的中坚砥柱。

基金项目：吉首大学校级课题资助（编号10JDX009）：论大学生哲学素养与人文精神培养

注释

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“所谓‘人文教育’，简单地讲就是旨在培养学生人文精神、提高学生人文素养的教育。”钱穆先生说：“人文所与自然不同者，最主要的便是他有一个主动，由自然展演而为人文，即是由随动中展演出主动来。”我们现在的教育就是讲学生个性全面和谐的发展。教学活动要求使学生做为学习的主体，在主动学习中建构自己的知识体系，完善人格。由此，我们应该重新思考人文教育的哲学含义，重新思考人文精神的哲学含义。这样有利于在教育活动中完精神的培养，形成完善的人格。

周国平把人文精神的基本内涵确定为三个层次：一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求，是广义的宗教精神。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。这样的理解方式正是与基础教育课堂教学改革的三大革命――课堂教学的生命性、课堂教学的生活性、课堂教学的发展性相一致。追求生命性是对人的生命价值的哲学思考，追求生活性是需要对生活的意义做出哲学的思考。而追求发展性就是我们要用科学的发展观对待教学，培养学生的科学精神。

一、人性的呼唤：尊重人的价值

人文精神的起点是对人的价值的尊重，确认人是宇宙间的最高价值。这一方面是相对于物而言的，人永远比物宝贵；另一方面是相对于神而言的，不能以神的名义压制人。对人的价值的尊重的教育要求“蹲下来和孩子说话”，要“坐在某人的身边来指导他”等。一句话，要重视人性。

从这一点出发，人文教育旨在对人性的肯定。人文精神肯定人的尘世幸福，认为人生的价值应在现世实现，人有权追求尘世的幸福，不能把幸福推延到天国或不可预见的未来。其中也包括肯定感官的快乐，反对禁欲主义，故有了“快乐教育说”。

但是，和人的生物求相比，人文精神更看重人的精神性品格，认为后者是人的尊严之所在。对于人来说，尊严高于幸福。一方面，每个人要把自己当做精神性存在、当作独立人格加以尊重，在任何情况下不能丧失做人的尊严和人格。另一方面，每个人也要把他人当做精神性存在、当作有独立人格的个人加以尊重，在任何情况下不可侮辱他人人格，贬损他人作为人的尊严。

尊重人的价值不能流于空泛，必须落实到尊重每一个人。人文精神强调：每个人的生命(和灵魂)是独一无二、不可重复的，本身就具有不可替代的价值，必须予以尊重。每个人都有责任也有权利充分实现自己的个性和人生价值。同样，每个人对他人也应该如此看待。在个人与社会的关系上，个人是目的而非手段，一种合理的社会秩序应该有助于一切个人的自由发展。

二、理性的表现：头脑的认真

大多数哲学家认为，理性是人区别于动物的本质特征。头脑的认真归根到底是在知识的根据问题上认真，一种认识是否真理，一定要追问其根据。既判断是否符合经验事实及推理是否合乎逻辑，人的理性能力体现在运用逻辑对经验材料进行整理。但是，人的理性能力本身是否可靠呢?如果它不可靠，它所确认的根据就成了问题。在西方哲学中，这种担忧一直存在，促使人们由追问知识的根据进而追问人类知识形成方式的根据，对知识形成的各个环节作仔细审查。苏格拉底所主张的“知识即德行”是西方哲学家的普遍信念，中国哲学家正相反，信奉的是“德行即知识”。由于把知识本身看做目的性价值，因此，西方多具有纯粹的思想兴趣、学术兴趣、科学研究兴趣的人，在从事研究时只以真知为目的而不问效用。正是在这样的精神氛围中，最容易产生大思想家、大学者、大科学家。

从思想上把握完整的世界图画的渴望，就会追问整个世界存在的根据，因而必然把人引向哲学的沉思或宗教的体悟。爱因斯坦把这种渴望称作宇宙宗教感情，并认为它是科学研究的最高动机。到了这一步，头脑与灵魂便相通了，科学与哲学、艺术、宗教便相通了。事实上，大科学家都不满足于纯粹经验研究，他们都是怀着揭示宇宙最高秘密的心愿度过实验室里的日日夜夜的。

以上所述可统称为广义的科学精神，其实质是对非功利性的纯粹智力生活的热爱。是人文精神的一个重要方面，也是人文教育的一个重要方面。

三、超越性的诉求：灵魂的认真

超越性指人对超出生存以外的意义之寻求。与理性相比，超越性更是人所特有的本质属性，可以把超越性归纳为三个要素：

第一，对自己人生的责任心。这是心灵生活的开端和最基本要素，它根源于对生命的爱。然而，具备这种责任心极不容易，因为人们往往受习俗和时尚支配。尼采指出：人们躲藏在习俗和舆论背后，随大流地思考和行动，而不是快快乐乐地做他自己。之所以如此，是因为怯懦，怕邻人指责，更是因为懒惰，怕真诚可能加于他们的负担。事实上，对自己的人生负责的确是沉重的责任，最需要毅力和勇气，而跟随习俗和时尚则最轻松，但前者的收获是拥有自己的灵魂，后者的代价是失去灵魂，究竟哪一种生活更值得一过，应该是清楚的。

第二，在人生的根本问题上认真。对自己的人生负责，必然会引向对人生意义、根据、价值的追问，要自己来为自己寻求一种人生信仰，自己来确定在世间安身立命的原则和方式。从总体上看，我们中国人也比较缺乏灵魂的认真，缺乏超越性的追求，中国文化传统中缺少形而上学哲学和本土宗教便是明证。

第三，在精神上与某种宇宙精神本质建立联系的渴望。认真追问生命的意义，不可避免地会面临死亡与不朽、世俗与神圣之类根本性问题，会要求以某种方式超越有限的肉体生命而达于更高的精神存在，渴望与之建立某种联系。这就是信仰的本来含义。

总之，人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精利{的价值。对于个人来说，就是要有自己的人格，有真正属于自己的头脑和灵魂，在对世界的看法和对人生的态度上自己做主，认真负责。对于社会来说，就是要为此创造一个相宜的环境。而人文教育就是要完精神的培养，以实现人格的健康、和谐完善。

参考文献

[1]杜时忠人文教育论[M].南京：江苏教育出版社，2000：7

[2]钱　穆.中国思想通俗讲话湖上闲思录[M].桂林：广西大学出版社，200510：171

[3]周国平.人文精神的哲学思考周国平人文演讲录2003年在国家行政，学院的讲演

[4]周国平.人文精神的哲学思考.周国平人文演讲录2003年在国家行政学院的讲演

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二、地理教学中人文精神培养存在的问题

1．对人文精神培养不够重视。在地理教学中，教师以传授知识为主，注重对学生地理知识的掌握，对学生人文精神的培养没有得到足够的重视，对地理教学只在乎学生的成绩和对地理事象的识记、理解，对地理价值观及地理情感的培养不在授课范围，过分强调对地理基本技能的指导，缺乏对人文精神的培养，使学生的综合素质没有得到提高。2．传统的教学方式阻碍了人文精神的培养。在地理教学课堂教师注重对地理教学任务的完成，要求学生对地理学的基本结构、基本地理知识和技能等知识死记硬背，教学内容单一、枯燥，地理教学课堂气氛沉闷，不能激发学生的学习兴趣和爱好。教师在课堂上处于主导位置，忽略了对学生的主观能动性和独立思维能力的培养，这种传统的教学模式也阻碍了对学生人文精神的培养。在地理教学中，实现人文精神的培养，就要对地理教学的教学内容和教学模式进行创新改变，才能真正地提高学生的地理价值观。3．地理教学评价体系的不健全影响了人文精神的培养。在对地理教学的评价中发现，教师过分注重对学生的地理理论知识和地理技能方面的考核，而忽略了学生在地理情感及地理价值观上的态度，对地理教师的教学质量评价缺乏相关的评价体系和科学的标准，因地理教学评价体系的不健全，也直接影响了人文精神的培养。

三、地理教学中人文精神培养的措施

由于地理学科的综合性特点，加强了学生的整体素质的提高。地理教学在进行基础知识教学和培养应用能力的同时，促进了学生人文精神的培养。1．教学方式的改变，促进了人文精神的培养。在地理教学中培养学生的人文精神，就要改变传统的教学方式，注重学生对地理知识的自主学习能力。教师作为课堂上知识的传授者，要平等对待每一个学生，要注意正确地引导学生，让学生成为课堂的主体者，在地理教学中充分发挥主观能动性和自觉性，经常用鼓励的语气夸奖学生，给予学生肯定和认可，使学生对学习充满信心。地理教师要调动学生的兴趣，培养学生的独立思考能力，通过对学生的积极引导，激发学生的学习兴趣，使其主动地参与地理教学过程。教师在课堂上要经常设置一些问题，鼓励学生阐述自己的观点，针对问题发表自己的意见和建议，在互相的争辩中提高学生的思维能力和语言表达能力。2．地理教学中融入人文精神教育的内容。一直以来，在我国的高中地理教学大纲中，人文精神的教育在大纲中体现得较少。为了在地理教学中能够融入人文精神的培养，要在地理教学中增加人文精神教育的内容，要让学生认识到地理资源的形成和分布以及环境问题的表现，树立节约资源的意识和保护环境的意识。教师在地理教学的内容上可按照“提问—分析—解决”的步骤，发挥学生的主动性，多给学生思考时间，提供发言的机会。如在学习《环境污染及其治理》时，教学步骤可以根据学生的生活经验，对城市的空气质量进行数据整理，了解环境问题的真实状况，提出解决问题的建议或意见。通过学生的主动学习，提高了学生的独立思考能力，促进了人文精神的培养。3．加强地理教师人文素质的培养。在地理教学中对学生实施人文精神的培养就要加强教师的自身素质的提高，要让教师认识到对学生进行人文精神培养的重要性，转变传统的教学理念，建立具有业务能力强、教学经验丰富及创新教学理念的地理教师队伍。要加强对教师的培训力度，经常组织教学观摩及讲座，对教学方案进行讲评，使教师逐步提高自身的专业素质，同时要扩大教师的业务范围，进行多学科的学习，使教师在地理意识、地理态度及地理价值观等人文地理方面能够从不同的角度为学生进行讲述，有助于教师创造性水平的发挥，能够完成各项教学目标。如，学习《地壳运动》时，可借助信息技术的优势，将教学内容与多媒体有机结合，使课堂的气氛和谐，使学生的人文素质得到充分的发展，这种课堂教学促进了学生人文精神的教育培养。4．建立人文精神教育评价体系。要使地理教学中人文精神得到有效落实，就要建立符合人文精神教育的评价体系。对学生的考核工作，不能仅仅局限于其对地理知识的掌握，还要针对地理情感、态度等方面进行全面考核，对教师教学水平的评价要以教师的教学方法和教学手段是否有人文精神的体现，是否能够挖掘地理教材内涵的人文精神并把现实中变化发展的地理融合到人文精神中。是否对学生有进行人文精神教育的理念，是否把地理教学与人文精神紧密联系在一起，对教师教学效果的评价要看学生人文素养是否得到提高。

四、结语

在高中地理课堂实施人文精神的培养和训练是社会发展的趋势，通过对教学方式和教学内容上的改变，重视对地理教师人文素质的培养，建立完善的人文精神评价体系等方面进行阐述，促进了学生的全面发展，只有充分重视学生人才精神的培养，才能促进学生素质的全面进步。

作者:俞睿 单位:永泰县城关中学

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人文精神是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容，是衡量一个民族、一个地区文明水平的重要尺度，是国家软国力的重要体现。但是，我们对于人文精神的培养还存在着许多的不足。下面我就高中历史教学来谈一谈如何在新程中加强人文精神。

一、人文精神的内涵

“人文”二字，泛指人类社会的各种文化现象。在中国，“人文”最早出现于《易经》中“观乎天文以察时变，观乎人文以化天下”。中国古代的人文，是指礼教文化，一方面强调内心修养，使人成为有德行有善心的人。另一方面强调掌握礼乐仪文、琴棋书画等文化、艺术、形式或技能。在西方，古希腊哲学家认为“人文”指的是教养和文化、智慧和德行、理解力和批判力等理想的人性；在文艺复兴和启蒙运动中，出现了人文主义和理性主义的思考。现代学术界把人文精神定义为依靠社会学科的基础知识，结合生活实际，通过内心反省，感悟而形成的道德、情感、态度、价值观、自由、批判及超越精神。

二、高中历史教学对人文精神的培养

新的《历史课程标准》从课程理念、课程目标、课程内容、课程实施、教科书编写等各个方面，突出体现并加强了历史教育的人文性，淡化历史教育的工具性。高中课程还开设了可供学生选择的历史选修课，旨在进一步激发学生的学习兴趣，拓展学生的历史视野，促进学生的个性发展。试图还历史教育的本真，进一步丰富和发展了人文精神的内涵，如人本意识、科学的态度、创新意识、民族意识、全球意识、合作意识、环境意识等，并且为人文精神的培养提供了很好的素材与途。

（一）挖掘课程内容，培养民族意识，激发爱国情

爱国主义是历史教育的主旋律。历史教育首先要使学生具有民族意识，热爱自己的国家，热爱自己的民族，拥有民族自豪感。历史教育专家赵亚夫说过：“学习历史可以增强民族自信力。”这种民族自信力就是爱国主义的具体表现。中华民族的历史源远流长，博大精深，蕴涵着丰富的人文资源。有光辉灿烂的古代文化，有深厚高尚的道德情操，有积极进取的民族精神，有宽阔深沉的民族胸怀等，正是这些才生成了中华民族生生不息奋勇前进的动力源泉。教师应充分利用这些资源，帮助学生加深对本民族历史的了解，进而了解中国国情，培养学生的民族意识，形成对本民族历史文化的认同感、归属感，增强民族自信力与凝聚力。

（二）加强高中历史经典文化教育

现代科技的发展，在给人类带来了极大的物质财富和享受空间的同时，却也带来了众多的问题。精彩的物质文明和高度发展的社会经济极易引起人们的急躁情绪和心理失衡，人类精神家园的失落、心理失衡的现象，普遍地存在于我们的生活中。文化大地上，特别是年轻一代人的脑袋中，有点空荡荡，雾蒙蒙。于是乎，商业文化以它扎实的后盾和通俗的形式，漂洋过海，乘虚而入，大有雷霆万钧、无坚不摧的架势，闹得不少人心荡神迷，追腥逐臭。根据笔者的调查，大部分高中生对祖国与民族的优秀传统文化知之甚少，他们最喜欢吃的东西是肯德鸡、麦当劳，最喜欢过的节日是西方的情人节和圣诞节等洋节，嘴上以夹杂几句洋文为时髦，在哲学方面有些人能够大谈特谈亚里士多德，却不知老子哲学等等，所以我们要大力对高中学生进行经典文化的教育。

（三）从人的角度重塑历史教学，培养学生的人文精神

历史学是对人类既往生活的记载、认识，历史学蕴藏着丰富的人文精神。例如从“匈奴未灭，何以为家”的霍去病到“精忠报国”的岳飞，从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的文天祥到“天下兴亡，匹夫有责”的顾炎武等历史人物所表现的都是一种精神，一种信仰，一种价值观和人生观，这正是人文精神的体现。历史教学中，我们提倡人文精神，学生通过学习这些历史人物的事迹，在思想上受到教育，明确自己的历史使命，明确了为祖国勤奋学习的目的。

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二、人文精神是深化英语教育改革的基点

人文精神，在古老的东方中国哲学和西方希腊哲学中早有论述。在古老的东方中国哲学中，人文是指“人事”、“文明”或“人世间”，即人道。它相对应于“天文”、“天道”。而在西方古希腊哲学中，人文是指人性。古希腊哲学家苏格拉底和柏拉图的哲学观就是以人为中心的学说。14至16世纪以意大利为中心，遍及整个欧洲的文艺复兴时期的人文主义思想一开始是指世俗科学，以后逐步形成以人为中心的人文主义或人本主义思想。

人文精神把人自己视作最高价值和最终的目的，赋于人崇高的理想，规范的社会行为准则。这又进而转化成为人类认识社会和改造社会的强大内驱力和思想武器，给人类社会发展指出正确的路径和造福人类的方向。英语教育要体现人文精神，就应培养学生自我实现的理念，尊重学生的尊严、价值取向、需要、愿望、信念、情感意志、感受、体验、追求理想的人格、人的自身完美、个性解放和坚持真理反对迷信盲从，开发学生的个性、潜能、创造意识和能力，使学生成为德智体美全面素质发展的完整的人。

三、培养人文精神的核心是重视人的因素

教育的本质是教书育人，是把学生从一个自然的人发展成为一个社会的人，即具有人文精神的社会主义建设的完整的人。显然，人文精神是英语教育不可缺少的重要内容。英语教育中强调人文精神，核心问题是如何看待人的因素：学生和教师的作用。英语教育功能的充分体现关键在于对人的理念作出重新确定。

1学生是学习的主人

传统的英语教育重视教师的教或以教师为中心，而严重忽视了学生的学、学生的主体性。注入式满堂灌的教育教学过程成了主要是教师传授、讲解书本知识的过程，而学生只是坐着听，被动地接受知识。学生是具有需求、思想、情感、意识、理智、欲望，特别是具有个性和强大潜能生命焕发的人。我们要树立学生是学习的主人翁的学生主体性观点。学习知识，发展能力、智力、潜能、创新意识、学习策略、个性和人文精神都离不开学生自己积极主动的学习、思考、建构知识的过程。任何优秀的教师和教材都不能替代学生自己的学习。从学生群体发展角度着眼，学生潜能和创造能力是无限的。学生的无限潜能和创造能力是不断推动社会前进的动力。从学生个体角度着眼，学生作为个体的经验、体验、个性、潜能、创造力是不同的，是有差异的。英语教育必须面对全体学生，同时也应根据不同特点的学生发展各人的个性、潜能和创造能力，使每一个学生都成为国家建设的栋梁之才。

2学生是知识的建构者

学生是知识的建构者，不只是知识的接受者。英语学习过程就是学生在自己的知识、经验基础上建构英语知识的过程。这里的知识是指广义的知识，它包含陈述性知识和程序性知识。陈述性知识一般指英语语音、词汇和语法知识；程序性知识一般指为交际运用英语知识的技能和能力。学习英语不是简单的传授和接受知识的过程，学生也决不是简单地接受灌输知识和被动地听讲、死记硬背、机械记录信息的容器。学习英语是学生通过自己的兴趣、需要、体验、经验、价值取向、信念和实际的知识水平去积极主动地建构知识的活动过程。这是一个知识成长和生成的活动过程。同时，学生自主建构知识活动也是一切经验和知识的源泉。

3学生是积极主动参与信息的交流者

知识的建构离不开学生积极主动地参与各种填补信息沟的、即席的沟通和交流信息的活动。英语学习的最终目的是要掌握运用英语进行交际的能力。而运用语言进行交际的活动最本质的特征是具有双向性。一方有信息输出的愿望，另一方有吸取信息的需要，双方的信息沟通和交流才能实现。而这种信息沟通和交流的能力，也只有学生积极主动地参与信息沟通和交流活动才能获得，缺少任何一方的积极主动参与，双向沟通和交流信息活动就难以实现。因此，学生除了积极主动参与掌握知识技能训练之外，更要积极主动地参与游戏、讲故事、表演、对话、动手做、调查、讨论、通过网上查阅和处理信息完成任务和研究问题、分析解决问题等的交际活动以及用外语教其他学科的双语教学活动。这些活动都体现了以人为本的人文精神。这样不仅能培养用英语做事，而且更能加深学生个人的体验、自主性和合作性，学会学习和促进人的全面素质的发展。

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科学与人文的思维方式和现实关切点不同：科学求真，人文求善;科学体现工具理性，人文体现价值理性;科学训练思维，人文涵育情感;科学辨析因果，力图解释事物的存在方式和规律，人文评价是非善恶，致力于涵养道德情操和融洽社会关系。[3]因而在人类科学和人文实践活动中形成的科学精神和人文精神有着鲜明的差异。科学精神是指人类在科学实践的历史过程中凝练和升华出来的共同信念与行为规范，它蕴涵着丰富、深刻的内容：实事求是、反对臆测的求真精神;独立思考、勇于质疑的批判精神;追求真理、批判谬误的理性精神;开拓创新、涤除僵化的进取精神等。人文精神是指以人为中心和出发点，高扬人的主体性，肯定人生的意义与价值，崇尚人格尊严，追求个性自由和解放;提倡民主，主张平等;肯定人类的生活创造活动及其成果，鼓励对现世幸福的追求;反对神秘主义，高扬理性。[4]

人文精神与科学精神又是相需互发的。人类在科学精神的指导下不断探索未知世界，利用所发现的客观规律与发明的科学技术服务于社会生产、生活，这是一个以人为出发点，最终又落实于人的过程，亦是人文精神的实现过程。没有人文精神指导的科学实践，最终只会变成没有灵魂的技术狂欢。诚如爱因斯坦所言：“仅用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。关心人本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标。”[5]中国哲人也认为真善非二，至真的道理即是至善的准则;即真即善，即善即真;从不离开善而求真，并认为离开求善而专求真，结果只能得妄。[6]

二、心理学专业大学生科学精神与人文精神协调培育的必要性

（一）是提高心理学专业大学生培养质量的必由之路

杨叔子院士指出：“没有科学的人文是残缺的人文，人文有科学的基础与科学的精髓;没有人文的科学是残缺的科学，科学有人文的精神与人文的内涵。”并进一步强调：“一个国家、一个民族，没有现代科学，没有先进技术，就会落后，一打就垮，受人宰割;而没有民族传统，没有人文文化，就会异化，不打自垮，甘愿受人奴役。”[7]作为未来社会发展和建设的中坚力量，高等教育所培养的大学生应该既具有科学素养，又饱含人文精神;既掌握专业知识和技能，又具有完善的人格和道德情操。在心理学教学中，只有将科学精神与人文精神充分融会贯通，才能不断提高心理学专业大学生的培养质量。

（二）心理学的学科性质和未来发展的必然要求

心理学史家把冯特于1879年在德国莱比锡大学建立心理学实验室，把心理学从哲学中独立出来，成为独立学科的标志。把学科独立同实验室的建立联系起来有着特殊的考量，就是将心理学定位为自然科学。自此，心理学主要受到科学主义取向的支配，但由于科学主义取向的先天缺陷，其始终为人文主义取向的学者所诟病。这直接导致了心理学科学主义和人文主义的分野，前者包括内容主义、构造主义、行为主义、认知心理学和皮亚杰的发生认识论等，后者包括意动心理学、格式塔心理学、精神分析、人本主义和超个人心理学等。

科学主义取向为心理学的独立和发展作出了巨大的贡献，但其局限性也日益暴露出来，在诸多层面制约了心理学的发展，甚至可以说在心理学领域弥漫着它所带来的“胜利的灾难”。科学主义心理学的哲学基础是实证主义和逻辑实证主义，其研究的基本原则是客观主义、定量分析、还原主义以及方法中心。[8]这导致了对心理现象主观属性的忽视、心理整体性的支离、人的尊严与价值感的丧失、人的社会性本质的抹杀，其研究视野下的人变成了没有情感、个性和生活的孤立客体，心理学也就变成了“没有心理的科学”。因此，科学主义取向不能成为心理学研究的统一范式。人文主义心理学是在对科学主义心理学的批判基础上发展起来的。人文主义心理学的哲学基础是现象学和存在主义，其研究的基本原则是历史性原则、具体性原则和问题中心原则。人文主义心理学用整体的观点和方法研究人的心理，强调人生的独特价值和意义才是心理学研究的主要对象，主张从精神和社会文化方面去理解人。其人性观和整体心理观弥补了科学主义心理学的缺陷。但人文主义心理学的理论普遍缺乏实证的检验和支持，常被奚落为心理学研究“史前模式”的重现，被诟病为“诗人或哲人的心理学”。因此，人文主义取向亦不可能成为心理学研究的统一范式。

诚如反对科学主义，倡导科学精神，反对人文主义，倡导人文精神一样。心理学应在人文精神的视野中重视科学研究的价值，在科学精神的规范下实现人文关怀的理想。由于研究对象和任务的特殊性，未来心理学在保持自然科学取向的同时，亦将充分体现人文科学的取向;在深化自然科学取向关于“事实世界”研究的同时，亦将继续探索人文科学取向的“价值世界”。科学主义心理学所坚持的客观准则、定量分析及其研究方法以及人文主义心理学所强调的内省、移情和理解等主观方法，在未来心理学研究中将通过扬弃实现更加合理地整合。从对人的本质的完整理解和描述到实证的分析研究，再从实证的分析研究 到对人的本性的完整理解和描述，应是未来心理学理论构建需要遵循的基本思路。对心理学专业大学生科学精神与人文精神的协调培育是由心理学兼涉自然和人文的学科性质所决定的，也是两种研究取向走向融合的必然趋势在心理学专业教学方面的客观要求。

（三）为推动心理学本土化提供人才保障

马克思指出：“人的本质在现实性上是一切社会关系的总和。”心理学研究只有充分尊重人的社会性才能更好地进行人文关怀。人类的心理现象固然有跨文化的一致性，但心理现象的文化差异性亦是心理学研究中值得关注的问题。中国心理学受益于对科学方法的重视近年来发展迅速，但中国心理学界对心理学的人文研究取向关注不够，主要表现为对中国传统文化和当前社会形态下个体和群体心理的系统研究不够充分，有影响的本土化心理学理论不多，不能充分满足国家经济和社会发展对心理学界提出的理论和实践的要求。心理学的本土化需要心理学研究人员自觉推进，更需要在高校心理学教学中培养一批既具有求真务实、严谨规范的科学精神，又具有以问题为中心、关注现实人生的人文精神的高素质心理学从业者，为推动中国心理学的本土化进展提供源源不断的人才保障。

（四）心理学实践应用的现实需要

由于历史的和现实的各种原因，心理学被割裂为科学主义心理学和人文主义心理学，很多心理学从业者也给自己贴上了科学主义取向或人文主义取向的标签。但这样的人为分割在心理学的实践应用中将会充分暴露出其褊狭和幼稚的一面。心理学实践应用问题的解决既需要科学精神倡导的客观、量化和严谨，也需要人文精神高扬的历史性原则、具体性原则和问题中心原则，任何厚此薄彼的观点都是不可取的。因此，在高校心理学教学中促进学生的科学精神和人文精神的融合是心理学实践应用的现实需要。

三、心理学专业大学生科学精神与人文精神协调培育的路径

（一）以科学规范人文，以人文引导科学

规范、严谨的科学精神是提高人文实践活动水平和效率的保障。高校心理学教学应注重对大学生心理学研究方法的系统训练，从课题选择、研究设计、数据收集、结果分析和结论概括等方面培养大学生在心理学研究中的科学精神;从问题解析与表征、理论解释、方案选择和系统思维等方面培养大学生在心理学应用实践中的科学精神。例如在社会心理调查的实践教学中，大学生经常出现研究结论的“过度概括”问题：从某一被试群体获得的研究结论被过度推广到其他被试群体;从某一研究情境做出的结论被过度推广到其他情境。教师应在教学中及时纠正这些有悖科学精神的做法，并以此为切入点塑造学生的科学精神。

人文学科的教育是培养人文精神的重要途径，但如果把人文学科的教育视作人文精神培养的唯一途径，则是把人文精神与科学精神割裂开来，其结果仍然是人文精神的落空。人文精神的培养应寓于各门学科的教学中，在培养学生科学精神的同时，塑造学生的人文精神。在高校心理学专业教学中，教师要强调心理学的研究应该以现实生活中的人为中心，在关注研究的信度和内部效度的同时，应该注意提高心理学研究的外部效度和生态效度，以服务人的现实生活为目的，从而塑造学生在心理学学习和研究中的人文精神。例如在教学中对心理学实验室研究如何体现人文精神，教师就应该启发学生的思考。由于实验室研究强调严格的实验设计和实验控制，因而相对其他研究方法在“科学性”上具有明显的优势。但实验情境是人为创造的，且对变量进行了严格控制，实验情境的真实性因此受到破坏，使被试者的心理与行为表现与自然情境条件下的心理与行为表现相去甚远。这就极大削弱了研究的外部效度，使在实验条件下获得的结果是否仍能从自然情境中获得、是否适用于自然情境成为问题。而心理学实验研究生态化的思想，是以探索现实生活中人的心理与行为规律为基础，以服务人的现实生活为出发点和落脚点，把实验室固有的严格性移植到真实环境中去，这是将心理学研究中的科学精神与人文精神相融合的有益探索。

（二）问题中心的应用实践教学

问题中心的应用实践教学是培养学生科学精神与人文精神协调发展的最直观形象的方法。人的心理与行为活动具有客观规律，这需要运用科学方法加以探索。同时作为心理学研究对象的人与物理和化学等学科的研究对象不同，人是有意识和思想的存在物，既是研究主体，又是研究客体，这就需要以人为中心合理运用内省和移情等主观方法进行探索。在心理学的应用实践中，科学精神是客观、精确和严谨的保证，人文精神是尊重人的主体地位的保证，两者缺一不可。例如在心理咨询的实践教学中，教师要使学生意识到心理咨询工作首先应建立在掌握人心理与行为活动的客观规律的基础上，尊重心理诊断的客观性，重视咨询技术的适用症状范围和干预措施的严谨性，从而保证心理咨询工作的科学性。同时心理咨询师需要注意每个来访者都有其独特的成长经历和环境，每一种心理问题都是主体与环境等各种复杂因素交互作用的历史沉淀在来访者身上的具体显现，这就需要以问题为中心，通过倾听、共情等方法进行充分的人文关怀。

（三）将杰出的心理学本土化研究引入教学

心理学的本土化研究是指对中国社会文化情境中的中国人心理与行为规律的研究。杰出的本土化研究必然是科学化的精品、民族化和人文化的典范。例如，王登峰关于“中国人人格的七因素模型”就是心理学本土化研究成果中的翘楚，它既注重了研究的科学性，又突出了人的文化差异性，凸显了科学与人文并重的精神。[dylW.NEt专业提供写作毕业论文的服务，欢迎光临wwW. DYlw.NEt]教师应根据教学内容搜集和整理卓越的心理学本土化研究成果，在教学过程中从研究的科学性和人文性的角度向学生阐述此类研究的价值。

（四）教师教学活动的示范作用

教师的教学活动对学生的专业学习来说是一种更加直接的观察学习过程。在心理学的专业教学中，教师教学内容的安排、教学设计和具体的教学过程应遵循学生专业学习的教育心理规律，依照科学的方法提高学生的学习效率和兴趣;还应充分进行人文关怀，以人为本，把学生当作教育的主体和中心，引导学生自主学习、探索，主动建构知识。教师在教学活动中对科学精神和人 文精神的尊重与融合，对学生科学精神与人文精神的协调培育具有重要的示范作用。

[ 参 考 文 献 ]

[1] 冯天瑜.中国大学人文启思录（第三卷）[M].武汉：华中理工大学出版社，1999：211.

[2] 肖海涛.论人文为科学导向[J].现代大学教育，2005 （5）：25-28.

篇（7）

人文教育不是一句口号，要切实贯彻下去，教师在其中要起主导作用。教师在教育过程中所起的亲身示范作用会无形地感染学生，对学生人文精神的培养造成很大的影响。教师在“传道、授业、解惑”过程中其自身的表现会无形地、潜移默化地影响学生，从而达到教育目的。如果物理教师每次上课都能按时上课，上课认真，讲解到位、生动，对工作认真负责，平时爱好广泛，对事物有很高的兴趣，对学生体贴有加，知识面很宽广，在上课时经常能让学生听得如痴如醉。试想，这样的教师怎么不会对学生产生很大的影响？这样的教师本身就给学生做了很好的榜样，学生肯定也会在无形中受到教师的影响，做到上课准时、做事认真、生动活泼、兴趣广泛、热爱集体、关心他人，起到了无形培养学生人文精神的作用。

二、要充分利用物理学史来教育学生，培养学生的人文精神

物理学不光是传授学生物理学知识、提高学生思维能力和科学素养的学科，其中物理学本身的发展历史也是一块宝地，在教学中渗透物理学史教育会对学生人文精神的培养起到重要的作用。中学物理学教学要教授学生物理概念、定律，提高分析问题的能力等，但这不是物理教育的全部，如果物理教学过程中没有渗透物理学史的教育，物理教育就只见其骨架，而未见其血肉。物理史的渗透在培养学生人文精神方面会起到很重要的作用，可以简要地概括为以下几点：

第一，了解中国的科技史、物理史，培养学生民族自豪感和爱国主义精神。近现代科学几乎都是由西方人建立起来的，翻开中学物理课本从运动、牛顿力学到最后的相对论，哪里有中国人的理论和贡献？如果只讲物理知识而不讲物理学史，尤其是中国的物理学史，很可能会让学生从心理上产生民族自卑感。殊不知中华民族几千年的发展中在物理学方面也做出了极大的贡献，我们要讲中国古代在物理学方面取得的成就，要让学生知道中华民族自古以来是有创造力的，在近代文明以前中国在物理学方面的贡献一直是领先于世界的。通过讲中国物理学史、科技史可以培养学生的民族自豪感，培养爱国主义精神，同时也能将学生引入更深的思考中。

第二，感受物理学家的人格魅力，提高个人的品德修养。物理学发展中有很多杰出的物理学家，他们身上所呈现的那种人格魅力给人一种窒息的美。在教学中适当地加入对这些物理学家的介绍，或者是让学生相互讨论、交流，从这些大家身上汲取营养。例如我们可以介绍居里夫人年轻时虽遇挫折但奋斗不止，讲她对科学真理的忘我追求，讲她把诺贝尔奖牌给孩子当玩具玩，讲她放弃生产“镭”专利的申请并把镭捐献出来用于解决人们的实际痛苦，讲她把巨额的诺贝尔奖金赠送给波兰的大学生、贫困的女友、实验室的助手、没有钱的女学生、教过她的老师、资助过她的亲属，讲她在失去丈夫时所写下的那篇感人至深的文章……

第三，有助于学生了解和掌握物理学史知识，提高人文知识水平。前面我已经说过，人文教育就是培养学生人文精神的教育，提高学生人文素养的教育。如果学生不知道或者是没有掌握一定的人文知识，何谈人文教育？而物理学史从本质上讲应当属于一门历史学科，属于人文学科，掌握一定的物理学史知识，这是提高人文素养、塑造人文精神所必备的，这是笔者认为的人文教育中最基本的，也是人文精神维度中最低的要求。

三、在教学活动中渗透人文教育

篇（8）

弘扬人文精神是当代任何门类所要涉及到的问题，包装设计也不例外，现代科技的高度发展，使人具备了利用、改造、征服自然的巨大能力，现代科学创造了高度发展的物质文明和无比丰富的物质产品，但也在某种程度上唤起了人性中的“恶”的一面，导致物欲横流、金钱至上、道德沦丧、价值崩溃，严重地压抑、扭曲、肢解着人性，窒息、扼杀、吞噬着人的心灵，使人变得狭隘、自私、冷酷、片面、机械、枯燥，这时人文科学主义思潮的崛起是势在必行的。现代科学技术和科学人文主义客观上对精神造成压抑的势头有增无减，设计中如缺少人文精神，哲学被全盘否定，人类对极为丰富多彩的生活和对心灵世界的研究也被排除，尤其是反对关于世界和人生终极存在与价值追求被停止，忽视了人作为一种社会存在的精神性需求。高扬人文精神文明在一定意义上可以说是人之为人的根本要义，是人类精神文明建设的永恒主题，是指引人类思想文化不断前进的明亮灯塔。

亚里斯多德既是一位哲学家，又是一位科学家，达芬奇，米开朗基罗是众所周知的艺术大师，但他们同时又是科学家，发明家。新时代的设计师应学会善于将科学与艺术结合，科学技术的实验主义、分析主义的方法大大拓展了设计师的视野，使其设计活动摆脱了手工业时代的封闭性和凝固性，一个重新建构语言符号范式的分析时代对形、色、线，对制作过程、对材料、结构，对创新与科学原理等的理解与尝试都建立在人文思想为主线的大设计观的基础上。

人文即包括文化、哲学、人类学、逻辑学、伦理学、心理学、社会学、美学、音乐等门类，作为服务与人的产品包装设计元素必须要涉及到人文思想，它就像春雨滋润着设计师的心田，在为人类创造物质产品的同时，更重要的是从事一种精神活动，包装不仅创造了附加值，更重要的是产生一种文化的感染力和震撼力，提高消费者对商品品牌形象了解的同时更进一步地认知生产的国度、区域、国度传统文化、企业文化、哲学思考、逻辑推理、审美特征、消费心理等全方位的认知、包装既是产品的营销工具，也是企业的商口，传递着更多、更高的文化信息。设计师的高品位的综合素质，设计出高品质的包装产品也是加快商品行销的关键。

1文化哲理

任何一个国家都有自己的文化和习俗，如果不了解民族的文化特征、地域差距，不进行哲学深层思考，不研究人民心理、人类社会学、知识甚少，对文学全然不知、找不准卖点，可想而知商品就难以畅销，不能在激烈竞争的市场中立足。无论是人类文化、世界文化、中华文化都是宏观整体中的文化形态，如何分析文化，认识文化、找到解开不同文化现象的钥匙，找到一种像基因那样的文化建构的控制因素，对文化结构分析既把文化分为相互依存、相互作用的物质文化、制度性文化与精神文化，除了文化体系的不同而外，普遍存在的是同一文化体系中的不同阶层的文化差别，诠释一件有说服力的作品，除了看功能外，更重要的是对其文化意蕴的解读自然科学、社会科学的文化思辩。从工业革命至后工业革命的精神本体的对话，人类生存的数字化、全球经济一体化使得跨文化交流盛况空前，跨文化交流中的焦点问题是“误读”，所谓“误读”是人们与他种文化接触时，很难摆脱自身的文化的传统思维方式，往往按自己所熟悉的一切来理解别人。人在理解他种文化时首先按自己习惯的思维模式来对之加以选择、切割，解读必将导致“误读”。“误读”是一个既酿成灾难又能激活创造的奇特的认知精灵，它会导致隔膜、离异。然而，人对人文和艺术品的“误读”会激活想象力和灵感，并可能导致创造的驱动器，但如对商品包装“误读”那就会造成很大的麻烦和经济损失，商品要跨国度、跨地域，尤其是我国加入WTO后对外贸易量的加大，交流频繁，就更需设计师对他国文化特质的了解，无论图形还是文本都要在一定程度上阐释产品品质以及文化背景、材料特质及性能。

谈到哲思，西方哲学和美学流派中的人文主义主潮以极大的努力从各方面为人类精神争得应有的地盘与位置，对以数理逻辑为主导内容，以主观经验为基础和根据的现代科学理性进行不余力的批判，如克罗齐、弗洛伊德、荣格等都对人类情感和生命形式的关注;胡塞尔、海德格尔等的理论建树对传统科学和逻辑理性的攻击与突破，对人的精神领域中非科学、非逻辑、非理性方面的发现与张扬，也是传统人文精神所作的一种现代开拓，对建立在数理科学基础上的近代认识论的批判，为哲学和人文学寻找自身的认识和方法论根基，人文学科要成为“科学”与自然科学相抗衡，不能没有自己的认识论、方法论基础，近代笛卡尔、康德的哲学基本上以数学、物理学等自然科学认识论为基础，伏尔泰在把世界分为自然与历史人文两大部分的同时提出了相对应的两门科学;自然科学和精神科学，主张认识论范围“扩大”到人类文化的其他领域，重视语言、神话、宗教等和艺术直观等认识论功能，找到不同于科学主义的独立的认识论、方法论，有助于使人文科学真正迈入科学殿堂，成为与自然科学并驾齐驱的科学。设计既有科学理性的严谨，又有艺术的浪漫;既有西方文化的精华，又凝聚中国传统文化的博大。中国思想文化自古以来就有着较深厚的人文精神的传统，但它又与西方重视自然科学、高扬自然科学精神不同，中国自古以来重视人自身的精神活动，与人生状态的体验，强调人文精神的贯彻，中国一直讲求着儒学精神，儒、道、释都主张“天人合一”的观念，认为自然与人本来就是不可分离的统一体，世界是与人的本性，与人的生命活动，生存方式休戚相关，相互交融的，更多地追求和体验人与自然契合无间的一种人生境界和精神状态，关心人生、人事、重视内在精神境界。

譬如:先秦道家倾向于以人合天;老子主张“人法地、地法天、天法道、道法自然”，庄子更崇尚自然、天性，提供通过“坐忘、心斋”等修养方式来超越与自然的差别;孔子“礼学”主张“克已复礼”，目标是使“天道在人道”中得到完满实现。孟子更主张“自我修养，思成尽心”，达到“知天”、“事天”的目的，中国的人伦成分占优势，具有鲜明伦理化倾向。历史发展至今，人文思想发展面不断完善。随着市场经济体制加速走向现代化，对于中国的发展包括文化发展，从长远看是一个伟大的历史进步，市场经济在体制性质而言，对于精神文化的建设也有负面影响，有些追逐高利润、高附加值的现象不断出现，过度包装，用有毒有害材料包装，给社会、人类造成危害，只顾眼前小利，丧失了社会责任心和公共伦理道德，这在某种意义是也是人文精神的失落和危机。

篇（9）

政治学科本身有较为丰富的人文知识，可以通过明理、动情和导行来实现人文素质的培养与提高。近代教育家认为教育的功能是使人“养成健全的人格”。那采用如何策略构建人文精神培养的思想政治课呢？

一、挖掘并用好教材中人文精神的材料

各年级教学内容都含有不同的人文精神的侧重点，这就要求教师有意识地点化它。例如，在讲述高二《哲学常识》时，就要把握好对学生“世界观、人生观、价值观”的培养，树立辩证唯物主义世界观，加强理想和信念的人生观教育，形成正确价值观，进而用正确的方法论来指导实践。另外，在教学活动中可以把知识纳入到人文背景中去做到知识和人文精神的融合。例如，如今市场经济中的诚实或信用，实际上属于社会道德的范围，然而近年来诚实守信，这一起码的社会道德却渐渐被有些人淡忘甚至抛诸脑后，于是假冒伪劣商品充斥市场，教师以这些社会实例结合教材论证、分析就使整个教学过程超出了纯粹对知识的把握，上升到人文精神的层面，并且形成了一种道德追求。这样，不仅达成了教师对知识的传授，也让学生了解现实，培养正视解决现实问题的能力，而且达到了人文精神教育之目的。

二、强化课堂的民主教学原则

要把政治教学中的人文精神教育落到实处，教师就必须有与学生平等的人格观，要尊重学生的人格，调动学生的积极性，在师生之间建立平等的关系。教育理念正确与否是教师是否成熟的重要标志，有什么样的教育理念就会有什么样的教学行为。新课程倡导教学过程是师生交往、积极互动、共同发展的过程，倡导树立民主的教育教学思想。会讲课的老师一般讲得少，不会讲课的老师一般讲得多，这一现象让我们不能不再次思考课堂上教师的真正的职责究竞是什么。实践新课改，教师的职责应当越来越多地激励思考，而不是简单灌输。在学生的讨论和探究活动中，教师应当成为一位顾问，一位交换意见的参加者，一位帮助学生发现矛盾论点而不是拿出现成真理和结论的人。教师要用更多的时间和精力去思考在课堂上如何与学生讨论，并如何激励学生等，让学生充分发挥主人翁的作用。

三、教师自身的人文精神的提升学生人文素养的基础

教师是培养学生成为具有较高人文精神的关键，教师的榜样示范作用对学生的影响远比教师向学生传授的知识的影响深远。如果教师缺乏人文精神，学生便不会在他的教学活动中获得人文精神的熏陶。“身教重于言教”，教师在给学生传播科学文化知识的同时，自身所具有的理想信念、人生态度、价值取向、道德品质、治学方法乃至为人处事等方面，都会对学生产生重要的影响。教师用人格力量教育学生，也就是教师的敬业精神和科学精神，这二者构成了整个教育中的人文精神。教师的人格魅力也像春风细雨，能潜入学生的灵魂，无声地滋润学生的心田。教师用自身的人格力量教育学生，用敬业精神和科学精神，实事求是的态度，认真、耐心、踏实的工作作风进行教学，鼓励学生提出问题，反复思考，让具有深刻的人文内涵的思想政治课，植根于师生的心灵深处。

四、教学方法的创新和改革

旧的教育理念是把掌握知识本身作为教学目的，把教学过程理解为主要是知识的积累过程，以知识掌握的数量和精确性作为评价的标准，这不符合学生身心发展的客观规律。教师在教学过程中要突出学生的主体地位，从根本上摆脱应试教育的束缚，以学生为中心，突出学生潜能的开发、创造力的培养和自我实现等，来塑造完善的人格，促进学生人文精神的提升。因此，教师在课堂教学中要做到以学生为本，把着眼点定位在培养学生的主动学习的精神上，培养学生的好奇心理和探索、实践精神，培养学生思维的独创性和创造性，使他们能够在愉悦的情境和心境下学习，最大限度地发挥学生创新的潜能。

五、让学生在实践中感悟人文精神

利用社会实践进行人文化精神教育的形式可以多样化，主要和最好的形式是深入实地调查，但教师应该选择学生比较感兴趣的话题和比较熟悉的环境。如在《注重经济效益》的教学中，有教师组织学生调查了周边的高科技农业园区，在调查中通过教师的适当引导，学生对充满挑战与竞争的社会进行了深入的了解，使学生不仅锻炼了自己的实践才能，而且从中真正体验到“科技是第一生产力”。另外，国际、国内每天都在发生很多学生感兴趣的事情，如何通过政治课教学把它转化为学生的人文精神，这也是政治课教学的任务。例如，在“神舟五号”飞船升上太空后，有教师讲解了“神五”上天的历程和杨利伟的基本情况，学生便了解了一些航天知识和航天精神，进而就这事件结合教材中的“综合国力竞争的实质”和“民族精神”知识点，对学生进行人文精神的很好教育，也使科学精神和人文精神得到了统一。

总之，人文精神是指一种注重人的发展与完善，强调人的价值和需要，关注“生活世界”存在的基本意义，并且在现实生活中努力实践这种价值需要和意义的精神。教育除了传授知识和培养技能以外，更重要的任务是对学生进行人文精神的培养。

篇（10）

我们知道理性精神、科学精神在西方的文化历史的发展过程中得到了最清晰的展现，本通过把科学与信仰的辩证关系镶入西方文化，力图清晰的展现科学和信仰的独特关系。在西方文化中，科学与信仰的关系并非是一种一成不变的模式，而是随着历史的发展不断调整、变化的辩证关系。在西方文化的摇篮时代―希腊城邦时代，科学与信仰是一种水融的同一关系，二者之间并不存在明显的界限。在中世纪基督教文化中，一度攫取了绝对的专治权利，而这时科学与哲学只能够仰承宗教的鼻息，完全不具有独立的地位。随着近性精神的崛起，科学开始逐渐摆脱宗教的影响，二者发生了根本性的逆转，这时一种以科学为主导的新的人文精神重新产生出来，科学与信仰的关系变成一种共生互补的新关系模式，至今仍然深刻影响着人们的精神世界。

1.1对科学与人文信仰进行重新反思的必要性

长期以来，我们一直对科学与信仰，尤其是信仰中包含的宗教精神抱着一种过分简单的看法。一般认为信仰在过去科学技术水平低下的情况下占主导地位，是因为科学理性精神的不发达，因此随着科学技术的发展和理性精神的壮大，信仰也会被科学所控制。然而面对科学技术高度发达的西方世界，尤其是美国，这种科学与信仰之关系的传统观点正在日益受到严峻的挑战。当今美国在科学技术方面无可争议地处在世界领先地位，但是美国的文化以及精神在世界上占有非常强势的地位。今天的中国比起改革开放以前的中国，在科学技术方面无疑是大大地提高了，但是中国人对于人文精神的需求也越来越明显。面对科学与信仰同步发展而非此消彼长的新现象，我们有必要从根本上重新思考科学与人文精神之间的关系问题，而不应该采取一种无视现实的自欺欺人的蒙昧态度。

自从儒家思想在汉代取得独尊低位以来，中国传统文化尤其是儒家精英知识分子的文化在本质上就采取一种拥有人文精神、人文关怀的文化倾向。这里的人文精神、人文关怀表现为一种道德教化。中国人从来未真正经历过宗教的暴虐和理性精神的跋扈这两种相反的极端形式。也正是因为如此，我们对于科学理性与人文精神之间的关系往往采取的是抽象的和形而上学的，即简单的把二者看作是一种水火不容的对立关系。