服饰文化论文汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇服饰文化论文范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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任何民族，其服饰大多分为两类甚或更多，一是平时生活劳动穿戴服饰，一是节庆或宗教祭祀仪式时穿戴服饰，个别民族其节庆与宗教祭祀仪式服饰按其性质又有严格的区别.这种在同一民族中的不同服饰传达的是不同窝意的文化内涵，尽管它是同一民族的文化表征，但在民族习俗伦理规范和有关禁忌的约束中，其表征的文化概念是需要严格区分的，绝不能有丝毫的棍同.在有的民族的平时衣着与装饰中，体现了一种对宗教禁忌或图腾崇拜的意蕴，因而即便在盛大的宗教节日中，多数普通族众仍可以穿戴平时的民族服饰参与典礼成仪式，并不因此而受到谴贵或惩罚.这是因为，在平时的民族服饰中，已寓含着这个民族最基本的文化语境，这种普象式的文化语境，能鲜明而准确无误地向外界传达民族历敬畏的神灵或所崇敬的生物图腾，抑或表达了本民族历经历的诸多艰辛或神奇故事，反映了民族的历史内核.而做为普通族众，只要坚持了对这些民族基本文化的传承，坚持这种民族精神续递，就能够保证本民族文化不致被外侵文化所湮灭.但是，对普通族众在服饰上的宽容，并不意外着这些民族没有更富特色且包含文化信息更浓的民族服饰。在宗教祭祀仪式、节日、婚嫁、丧葬等重大场合中，神职司仪人员、族老、长者和担任其族内职位、主管族内事务的具有较高社会地位的人员与相关对象以及迎宾男女，则必须严格按自己的角色穿戴相关华贵的节日服饰，否则就会认为对民族、对祖宗、对鬼神的“大不敬”而受到特别严厉的惩罚，这使得民族的全体族众都不敢有丝毫怠慢.因为，在盛大节日或婚丧礼仪中，只是通过寓含着更深层次民族文化内涵的华美的节日服饰，才能恰如其分地使表演者更强烈地释放出民族文化信息，激发广大族众缅怀民族的光荣历史，承续民族文化传统，发扬民族精神，促进民族不断强盛.穿戴这种节日服饰，既表达了对民族祖先及历史传统文化的继承，又表达了振兴民族的责任，其文化离意非常丰富而深刻.

由此可知，服饰之别反映的是民族不尽相同的禁忌、敬畏和历史文化、祖宗文化、鬼神文化、道德文化.根据对多个民族服饰的比较分析，我们对其涵盖的文化寓意做出如下解读。

一、祖先英雄文化

祖先英雄文化是每个民族都有的共性主题.任何民族都将本民族远古重要发展阶段先人们的功绩叠加到某位祖先身上，塑造出一位无与伦比、神人共体的祖先英雄，成为全体族众的崇奉对象.如西南少数民族苗、侗、彝、瑶等共同尊祟，回族，藏族格萨尔，蒙古族江格尔等等.这些英雄祖先的人格魅力，衍化为民族自立自强的梢神力量和民族道德伦理的最高境界；而英雄们的言行与衣着服饰，无疑也自觉成为规范和制约族众言行的尺度与标准；成为民族族众仿效、敬仰、怀念英雄祖先的象征，成为族众团结奋斗的最具感召力的抽象语言.在众多民族史诗中，英雄祖先的身世、形貌、衣饰、品德、言行、意志与杰出功绩，是史诗描绘的主要内容，而这些内容的任何一个方面都赋予了后世人们道德精神上的感召力量，为人们所景仰并仿效，即使经过千百年的流传亦永不褪色.然而，言行的记载往往因传承方式与载体的失传以及战乱、天灾等而走样，服饰传承的记忆则更为真实和纯正，这就让服饰承担着缅怀祖先英烈、记述宏大历史场境、弘扬民族精神的历史重任，使服饰包容着气象万千、丰富多彩的文化内涵.特别是在演绎英雄祖先最为人展憾的英雄壮举的民族传统戏剧中，服饰的原始表现力更具代表性。如:湘西士家族的“茅古斯”，所穿的稻草服饰，忠实记载了土家民族尊崇的远古女英雄“梅”为保护民族而英勇献身时的穿着.

二、宗教禁忌文化

宗教禁忌是各个少数民族保持和发展民族个性的基本规则之一，尽管有些同源或邻源民族信仰同一宗教，但也因民族的不同风格而使其信仰体现出不同的格调，使宗教在继承基本教义的基础上形成了多种教派形式(也有的宗教不同教派流入同一民族区域后却未能改变其民族个性，但其前提是不同教派所遵循的基本教义必须相统一).宗教禁忌文化对民族个体的约束体现了一种无与伦比的力量.如在、内蒙古等地，由于信奉佛教，尽管其畜牧业仍占据着国民经济的重要地位，但除对牛、羊等天赐或神赐食物的伤害外，对鸡、鱼、兔、驴等动物，往往是禁止食用的，其中有些动物被视为神的化身，有的被视为不洁动物。而在维、回聚居地区，猪、狗是被禁止虐待与食用的动物.而在衣物服饰方面，也明显地留下了宗教禁忌文化的烙印。回族、维吾尔族群众喜戴小圆帽，林现了他们对伊斯兰教的崇奉和信仰。回族做为伊斯兰教衣钵的直接继承者其所戴的小圆帽是纯白色的，既与伊斯兰教教堂屋顶圆弯相映照，又因白色是“素、洁”的代表色而备受祟敬。伊斯兰教强调人的修养纯洁，视白色为高尚，戴上白色的小圆帽是对天(胡大)盟哲，表明自己的心、言、行不负神谕，纯洁无瑕，同时戴上白色小圆帽后也给自己戴上了自律自禁的标志，时刻普诫自己不得犯禁，做一个心净、言雅、行洁的高尚的人，成为忠实履行伊斯兰教伦理道德规范的典范。而维吾尔族由于历史原因在饭依伊斯兰教前曾多次信仰其它宗教，且在发祥地吐每番用土坯砌就的清真寺圆弯顶都保持着自己特有的风格，砖梭花纹清晰，因而其小圆帽也一律用麻淡花格织物，既区别于回族的白色圆帽风格，其象征意义则彰显无遗.藏族从唐代开始信奉佛教，千多年来其它宗教都未曾涉足这片佛教的净土，佛祖释迩牟尼在菩提树下修行的形象，成为藏族人民心中圣洁的偶像，而其穿绷及饰也被广大藏族信徒所严循笃守。所以，上千年来民族服饰总是沿袭这种着装习惯，无论男女，身穿藏袍必定脱下一只手有以长袖缠腰，有的甚至手臂，虽三九严寒亦无所掩让。这是因为佛祖袒露手臂修成正果的自虐形象，深深地感动和激发他们克制已欲、珍爱众生。同时，也使他们产生了崇敬佛祖而效法佛祖的心愿，若拂逆佛祖即为大不敬，必遭魔鬼栽害而不受佛祖庇枯.这种观念和行为经过长年累月的沿袭，便成为一种惯性的习俗被一代代继承不级，最终成为民族个性的典型。西南苗族的服饰，客青蓝而恶红白，与宗教禁忌文化亦关系密切，因为苗族人认为青色、蓝色可以镶灾避祸，而红色白色则容易招惹鬼神附身，带来灾祸.这种宗教禁忌文化在服饰上的体现，反映了各民族尊祟天地、敬畏鬼神、祟拜图腾的一种普遍现象，在民族的发展和保持自身独特个性等方面具有积极的意义.

三、生活习俗文化

服饰反映生活习俗文化，往往与民族所处的地域和当地的气候特征有着密切的联系，但其民族文化的彰显却是至关重要的.在我国广大的西北地区，由于气候干早严寒，其游牧生活的方式决定了当地的少数民族服饰以皮毛为原料的长袍为主。但也有例外，同样生活在西北高寒地区的回族却并未以长袍大褂做为主要服饰，而多穿着为上衣下裤的衣裤分离形式。即便是同着长袍大褂的藏、蒙、维等民族，服饰从原料到格式也各不相同.藏袍以宽怀大袖、不加边饰为主要特征，穿着时必定脱出一袖或缠腰或悬垂，大襟抄腰而在腰际捆扎腰带；帽子多以皮毛为质，帽沿外翻:藏靴有皮质与毛质之分，皮质以黑革为主，底亦为皮(现多为胶底或牛筋底)，毛质则以毛纺织料为面料，着五彩(多数为红色杂以绿黄黑)，底厚逾寸，以毛织品(或间以杂皮边料)用细毛绳密扎而成；藏族妇女都系一个用羊毛织成的五彩条围裙，用以兜物、擦手、抹碗之用；无论男女藏族同胞都佩藏刀与皮囊，用以生吃牛羊肉与揉糟耙之需。这套服饰，一览无余地体现了藏民族粗犷、蒯悍、豁达、豪放的民族风格，折射出其与艰苦恶劣的生活环境不屈不挠斗争的精神和勇气。相比之下，蒙袍则相对合体并在领口、下摆、袖口处镶边，展现出在广阔无垠的草原上骑射所向披靡的雄姿。而维族长袍没有藏、蒙长袍的厚重，腰间不系腰带，展现了维族人民开放、热情、自然、洒脱的风韵。

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人类作为智能化生命，一个重要特征就在于其永无止境的进取性，以自身创造的物质文明和精神文明来愉悦人世生活，促进每个人的充分自由发展，推动整个社会的进步，这是一个承传延续的生命演绎历程。作为人类文明重要组成部分的当代服饰文化理应遵循这种以人为本的人本主义精神。服饰的文化意义在于适应自然环境以满足生存需要、方便生活日用以便利身体活动、美化身姿体态以娱悦身心健康、显示社会身份以表征社会角色等。作为人体的延伸，服饰还能够表现出穿着者的长处和特点，极富魅力地表现个性、欲望和心理特征。为此，服饰设计不仅要切合现时美观大方的流行趋势，使其富有突出的个性表现力，体认穿着者的心理特征和观赏者的趋同心态，而且应将传统服饰文化融入其中，凸显其生命蕴涵和审美意蕴，将传统与时尚有机融合。惟有如此，方能真正营造出有底蕴的时尚服饰文化。

一、中国传统服饰的文化内涵

服饰是人类生活要素和人类文明的重要组成部分，它满足人们物质生活的需要，并代表着一定时期的文化。Www.133229.cOm服装的款式设计、面料选用、颜色组合等，均记录着特定时期的生产力水平和社会状况，反映着人们的思想文化、宗教信仰、审美观念。

中国传统服饰文化不是一种孤立存在的文化现象，它是物质与精神的统一体，也是附着于物质载体之上的主体美的物化形态，既主张象征表意性又倡导审美愉悦性，既注重形式美的创造又崇尚情感意念的表达，使内涵意义与表现形式完美统一，以情景交融、意象统一之美来展示民族美学的生命艺术品位。f”以中国传统服饰文化中的颜色为例，其文化内涵亦随着社会的发展、时代的变迁而演变，并呈现出鲜明的阶段性、民族性和时代性审美特征。中华传统服饰文化的生活色彩浓郁，它以等级标识为主要体征，并被赋予特定的伦理意义，如商代将取于自然的青蓝、赤红、黄、白、黑五种颜色视作尊贵色彩，规定只有奴隶主和贵族阶层的着装才能使用这些颜色，且“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之髓，黑与青谓之献，五彩备谓之绣”。此外，将五色与中国传统文化的认知方式相结合，与五行等相对应，构成了所谓“五方正色”的图式，并根据五行相生相克的原理推衍出“五德终始说”，将之与生命道德联系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚红色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等级森严的封建社会，服饰色彩作为政治伦理的外在形态直接被用来“别上下、明贵贱”，成为统治阶级等级差别的标志性象征，而黄色和龙纹则成为皇帝的专用色和王权的象征。在封建等级制度的高压和儒家礼教思想的双重作用下，色彩的应用已脱离自然的物质属性及其本来意义而被赋予了浓厚的政治伦理色彩。可见，中国传统服饰的文化内涵极其丰富，它出干对自然和生命的无限崇拜以及对等级标识的刻意表述而呈现出明快的色彩风格与和谐统一的心理追求，整体效果既赏心悦目又简单大方，形成了自己独特的五色体系和风格表现方式，成为中国传统服饰文化的基调。

人类创造的世界是一个文化的王国，文化伴随着人类生命的进程而发展，并在社会的进步中发挥着巨大作用。服饰文化是人类物质文明和精神文明的统一。一方面，服饰是文化重要的构成要素，文化的发展刺激着人们对服饰的需求;另一方面，人们对服饰的需求又丰富了文化的内涵，把文化对自然的改造与人的自身培养及生命审美联系在了一起，最终促进了社会的发展。著名人类学家佛朗慈·波阿斯在《原始艺术》中指出:“追求艺术表现和优雅的外观，是人类的共性。可以说，在古代社会中，许多人已经感觉到美化生活的必要，他们的意识，要比文明了的后代敏锐得多，强烈得多。在人类历史的演变进程中，服装对于人类已不仅仅限于遮体御寒，还能满足人们在其他方面的心理需要和生命体认，如中国古代的北方游牧民族的猎手用猎物的牙齿、蹄爪、羽毛或尾巴装饰在自己衣物上，以显示其英勇无敌或地位崇高。随着经济社会的发展，人们衣服的质料、颜色、式样及附属装饰越来越与整个社会心态和个性心理相呼应，服饰本身作为一种信息符号，能够传达时代风尚、文化特色以及个人的文化教养、知识水平、风度气质与社会角色方面的信息。衣服被视为人的“第二皮肤”，它能够反映出一个人尤其是女性的个性和心理状态。美国服装学家布兰奇·佩尼在(世界服装史》中写道:“将一种鲜花戴在头上，或者以酸梅果汁把双唇染上红色的第一位姑娘，必定有她自己的审美观点……女性服装的质料、色彩、缝制以及与服装相匹配的佩饰能够加强女性自身身份及在特定场合的自信心、风度、竞争力量。

二、中国传统服饰的审美意蕴

1.适中、和谐的“情理美”

中国传统服饰的含蓄婉约与中国人和平、知足、中庸的取向相一致。儒家“中庸”之“中”、华夏“中国”之“中”，皆强调“不过分而和谐”，这在中国传统服饰文化中有明显体现。中国传统民族服装既不像西服那般可精确勾勒人体，又不同于古希腊、古罗马那样用一块布随意地披挂或缠裹于身上，而是采取“半适体”的样式，即倡导一种包藏又不局限人体的若即若离的含蓄美。究其原因，“平和性情”自古以来就作为一种美德为中华民族的先辈所推崇，所谓“人生但须果腹耳，此外尽属奢靡”，追求幸福的真谛是“精神快乐休闲，胜干物质进步”。这反映在服饰文化中就是讲究随意、闲适、和谐，没有过分的突出、夸张和刻意的造型，于恬淡之中给人一种含蓄、平和而神秘的美感。中国传统服装的制作者(裁缝)在设计和制作服装的过程中凭借直觉与经验，于“适体”中呈现的是一种含蓄的“情理美”，而非西方那种以数理为基础的精确到尺寸的“理性美”。

2.追求意境的“含蓄美”

“含蓄”属中国传统文学艺术美的范畴，这一手法通常将作者的情感表达寓于作品的形象和意境之中，以达到启发联想、耐人回味之艺术效果，彰显“情中有景，景外含情”的艺术境界。这类似于中国画中的写意手法，即不豺着于对事物的客观再现，而强调欣赏某种朦胧的含蓄美，在虚实关系上偏重于对“虚”的张扬。引入到服饰文化的艺术创作中，就是设计者特别注重“不着迹象、超逸灵动”之美，不刻意追求数字上的精确性或纯形式的客观美感，而是崇尚用无穷的意象美含蓄地表现情感。如用宽衣大袍、中规中矩的样式或写实与变体相结合的动物、几何纹样、花草枝、藤蔓纹等具有抽象和寓意的服饰图案来传达一种与政治或伦理的关联意向。

汉初之“袍”被作为礼服，一般多为大袖，袖口部分收紧缩小，紧窄部分为“祛”，袖身宽大部分为“袂”，所谓“张袂成荫”就是形象化的描述;而魏晋时期的“竹林七贤”，其画像人物皆穿着宽敞的衣衫，衫领敞开，袒露胸怀，或赤足，或散发，无羁放荡，张扬着崇尚虚无、轻蔑礼法的人生品性，给世人以高山流水般随性自然的审美意境。中国传统的女性服装旗袍，是传统服饰文化与现代时尚设计完美结合的典范，它造型完美、结构适体、内外和谐，是兼收并蓄中西服饰特色的近代中国女性的标准服装，是中华服饰文化的代表，在女装舞台上有着不可替代的重要地位。旗袍的设计表面上不温不火，实质上内涵丰富、意蕴幽远，达到了形式与内容的完美融通。光滑的质感和简洁的造型表现出流畅明快的线条与和谐一体的气韵，展示出东方女子温柔、典雅之美。这种气韵不仅展于外表，而且沉于内心。穿上旗袍，既能衬托出东方女性优美的身段，又能显示出其幽雅的心境和悠闲的生活节奏，充分展示出中国传统服饰的含蓄美，呈现出一种宛若自然生命律动的朦胧佳境。

三、中国服饰文化的承传拓展

1.继承:拓展传统服饰文化的基础

中国素有“衣冠王国”的美誉。纵观华夏服饰文明的发展史可知，“谐调”、“统一”是中国传统服饰文化的真谛。自中国服饰文化诞生伊始，就遵循着理物取暖与审美表现、标识显示与象征表达、个性突出与喜庆吉祥相结合的制作原则，以最大限度地达到服饰与自然、服饰与社会、服饰与人群的和谐统一，而情景交融、意象统一更是中国传统服饰文化最珍贵的审美品质。比如，作为中国传统服饰文化的基本元素，“标示突出文化”同主要应用于人们在生产和生活中对等级尊卑、行业职别、年龄性别的标示和意念表达上，从原始部落首领与狩猎功臣的服饰标示到封建帝王的官服标示，从文官武官的服饰标示到现代军装、职业装、晚礼服的服饰标示等，均彰显着其“标示突出文化”的审美底蕴。当然，中国传统服饰文化承载着传统儒家中庸观，受政治因素的影响颇深;而20世纪中期的“绿色”服装覆盖全国，“军干装”及其灰色基调也使中国服饰呈现简单划一的窘况。然而，中国传统服饰文化中占数千年发展主流的是“谐调”、“统一”的服饰文化，理应将之发扬光大，诸如以原色表现为主的大气而豪放的色彩文化，以追求内涵意义与表现形式圆满统一并最大限度地达到服饰与自然、社会、人群协调一致的完美原则，以民俗吉祥意象为特征的表现形式等，现代中国的服饰文化都应予以承传拓展。

2.创新:传统与时尚的完美融通

在当代中国，传统服饰与时尚设计的审美融通对提高服装的文化附加值、满足时尚消费需求、缔造民族特色品牌、开拓国内外市场具有特殊意义。全球化时代的服装产业竞争日趋激烈，各国服装设计师在服装设计中都很注重对本国传统文化元素的借用，以张扬本国服饰文化和民族特色。目前，中国现代服装设计整体上还存在着设计理念落后、创意不够、没能把传统服饰文化的精髓融入现代服装设计之中等问题;加之国外品牌纷纷涌入，国内又缺乏与之抗衡的品牌，使中国的服装设计在国内、国际竞争中均处于不利地位，严重影响了中国服装业的进一步发展。所以，当务之急是在借鉴传统文化符号的基础上，将传统与时尚有机地融合在一起，将之从表面符号的简单借用提升到对服饰文化内涵的审美体认与表征阴，创立自己的服装品牌，发展中国传统元素与现代时尚设计和谐融通的、具有中国特色的服饰文化。

实现传统服饰文化与现代时尚设计的完美融通，实质就是一种在继承传统服饰文化基础上的创新。这种创新首先须领会传统文化，否则创新就是无本之木、无源之水，即设计师要在精神文化层面上把握中国传统服饰文化的精神理念，将我国传统文化元素与各种时尚理念、理论资源加以整合，把传统服饰文化中的实用价值、文化价值和审美价值创造性地融入现代服装设计，丰富其文化蕴意，提升产品的文化附加值，防止对传统元素符号化、表面化的简单组合或图解式、猎奇式的样品展览。好的服装设计创意是设计师在把握了传统服饰文化理念之后，结合时尚理念和设计原则，对传统文化积累、消化并感悟的一种自然情感表述，而不是现买现卖、照猫画虎。河南“丙戌年黄帝故里拜祖大典”活动中展示的服装就非常具有文化价值。拜祖服装系列大多采用的是中性的流行色系列，颜色迥异、面料粗朴，以金色缎带镶边;纽扣的设计则采用盘扣样式，其金属材质与服装面料及服装的金边质地形成细腻的对比;袖口翻边采用缎织纹路，既有古朴特点又有现代的工艺形式。整个设计将传统元素与时尚设计完美结合，加之祭祖大典本身的特殊意义，可谓形式与内容完全融合在一起，取得了极佳的艺术效果。所以，当代中国的时尚服饰设计应该分析研究传统服饰的配色及制作规律，理解、感悟传统服饰文化的深厚、博大与凝重，并使之巧妙地运用到现代服装设计中来，加之挑花、刺绣、蜡染、扎染、手绘、编织、织花、抽纱等现代工艺，并结合时代流行趋势与时代特征，将继承传统与探索创新有机结合，这样才能创造出既有时代感又有民族神韵的服装。

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在辽阔的神州大地上，居住着五十余个民族，各民族的文化都具有鲜明的地区特色和民族传统，而其中最具形象性的即为服饰。服饰是一个民族的文化的象征，也是人民思想意识和精神风貌的体现。

当人类的祖先在地球上站立时，可以说就有了服饰。只不过，那些挂在颈项间的串饰不一定是为了审美，而是有着更郑重的涵义，那就是护佑生命，祈福避邪。尤其在科学尚不发到的原始社会，人们更希望能有一种超越自然的力量，保护着一个部落甚至一个部落的繁衍兴旺。因此，在现在这个以自然回归、绿色、环保为主题的时代，我们只有更深入地了解原住民族的历史文化，才能更准确地把握时代主题，创造服装界新的历史篇章。

一、服饰与文化的关系，我们要关注原住民族的文化

泰雅族，这个在我国台湾宝岛人口九族中为第二多，分布地区最广的民族，拥有着独特的文化历史和服饰历史。一直以来，泰雅族各社之间互相分立，没有施行统一的政治体制，因此各种争议最后都以武力解决。这不只是对异族，对邻近的同族也是如此。所以男子稍大之后，就执枪用刀。猎首时经常随行，以锻炼武艺及胆色。未取得敌人首级着不被认同为真正的泰雅族人，禁止施以种族象征的纹面。取得敌人首级着，还有衣服，手环，臂环等装饰品来表彰勇武。因此，从某种程度上，服饰代表着男人在社会生活中的地位和价值。

二、泰雅族的历史文化

（一）泰雅族的纹面文化

泰雅族生活中最具有特色的服饰应该就是纹面了。纹面文化其来已久，只能由神话传说来推测纹面的起源。其一，兄妹通婚：很久以前，一兄妹从裂缝的大石头中爬出来，长大后也要传宗接代，但妹妹担心哥哥不肯与她成婚，于是用煤炭将脸涂黑，哥哥见后不知道是妹妹，终于结成夫妻。此后，泰雅族的女性婚前必定在脸上刺青。当然，泰雅族的婚姻与其它文明国家一样，男女关系已非原始自由的状态，而是处于完整的婚姻状态。其二，避灾祸：以前泰雅族的年轻女子无故接连死亡，某日一女子梦见祖先告示她：纹面则可避祸。但无人知道什么是纹面，就将衣服上的图纹刺在脸上，果然不再有人死于不明原因，而且泰雅族人变得很长寿。现在泰雅族认为纹面乃祖先的训示，可以避免灾祸，延长寿命。纹面次数越多，颜色越深，花纹越美，死后能越早见到祖先。相传在死后会经过彩虹桥，通过此桥就能到另一个世界，若没有纹面或是生前功绩太少，就只能走桥下，要花较多的时间才能到，若有纹面者，就走桥上，不仅能较快到另一个世界，而且祖先会在桥的另一头等，陪伴你到另一个世界。纹面也是一种纪录泰雅族的宗教信仰和价值观的方式。族中的男子必须学会打猎及猎到人头，才能纹面。而女孩子纹面后，方能学习织布。由此可知纹面代表了泰雅族人的心智成熟及经济自主。泰雅族认为纹面颜色越深，色彩越黑，越显美丽，可见纹面对泰雅族的审美观影响甚大。纹面所需的费用一般无法负担，因此纹面也为财富的象征。

（二）泰雅族的衣饰文化

泰雅族的纹面是特殊而美丽的，它承载着泰雅族的历史，也为泰雅族的衣饰增添了无限的魅力。因为地域的不同，泰雅族的服饰也与别的族饰有所不同。

1、泰雅族的衣服分为长衣，短衣，裙子，披风，胸兜，绑腿，遮阴布等七种。其中兜档的款式男女完全不同，护脚布只有女子使用。此外头部则男子戴帽，妇女用头巾。男女脚上都不穿鞋。泰雅族的衣服，无论在结构上或衣服的种类上，男女的限制都很少，有很多衣服都是男女共享。除了妇女不穿无袖短上衣，遮阴布外，其它似乎都可以和男子共享。裙子本来以女性为主，但男性却又可以穿珠裙。童装形式和成人相同，但尺寸较小，花纹较简单。衣服分夏天和冬天的，但结构上相同，厚薄也一样，只有不同件数的分别，夏季穿较少件，冬季穿较多件。泰雅族的衣着也是随着场合而变化的，工作时，为保护皮肤与保暖，便于工作，男子上身穿无袖的工作服，下围遮阴布。女子下穿粗布白裙。庆典，交际及约会时，为了美观、正式，男女都穿礼服，只是女子穿的裙子以绒线织成的条状花纹为主，男女皆需穿肚兜。出征时，为了行动方便，鼓励士气，男子都穿战服及披肩，头戴熊皮帽。泰雅族人用他们久远的历史造就了他们灿烂的文化，以及他们美丽的衣饰、丰富多彩的生活。 转贴于

2、除衣服之外，泰雅族还有各种佩戴在身上的装饰品，有头环、耳饰、颈饰、胸饰、臂饰、手环、指环、脚饰等等。泰雅族的饰品有男女共享的，男性或女性专用的，特殊资格才能使用的和任何人都可以佩戴的。男人们佩戴的有男压发箍，菌形耳饰，贝钱颈饰，野猪牙臂饰，臂铃贝珠串腰和腿饰。女人戴金属手镯，贝片颈饰，扇形耳饰，梯形耳饰和女压发箍。男女可同用的有：贝珠串发绳，贝珠串腕饰和裸饰。泰雅族的饰品也有深远的历史及文化意义。泰雅族是以狩猎及猎首来衡量男人在社会上的价值，因此许多男人的饰品是以猎物的器官来制成，如兽牙，毛皮，拥有此类的饰品除了代表功绩，也显示对社会的贡献。据说，泰雅族的一种耳饰，也和传说中耕作的起源有关。古时粮食之携带极为方便。将数粒小米装入穿耳作为装饰的细竹管中携带即可。某处某头目于耳上穿洞，戴上竹管，且常将小米数粒放入空管内携带。大家起而效行，在耳朵上戴竹管，并将小米放入其中。后来，将小米粒放入竹管之风虽已绝，但却变为耳饰传至今日。即现在的耳管。

泰雅族没有具体的钱币制度的，他们采用物物交换的方式，以贝壳制成的衣服饰品，被视为是最贵重的东西，聘金就时常以若干件珠衣，珠裙来计算，如想成为巫医，拜师前也须付给师父一件珠衣。

三、泰雅族的织缝文化

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此外还有一说是项羽为跟刘邦争霸天下无暇品尝每道精致的菜肴，遂将其混合搅拌，并深为喜爱，此菜就逐渐流传开来。至于“全家福”名字的来历，据传与清朝乾隆皇帝有关。说乾隆第六次下江南时，两江总督为了让乾隆尝到当地特色，就让厨师做了这道杂烩。乾隆吃后大为赞赏，并将此菜命名为“全家福”。从此，它便成为一道名菜并流传到各地。清代官员每到各地巡访，头一道菜都是“全家福”。

从上面的故事可以看出，全家福作为一道菜有着多么丰富的历史和厚重的人文底蕴。“全家福”不仅满足了人们的口腹之欲，还深刻体现了中国传统文化中的中庸、和合、家国思想的精髓。

1. “全家福”体现了中庸之道

什么是中庸之道？用现代的话说有四点：第一、做事不要太苦；第二、享欲不要太乐；第三、待人不要太苛；第四、用物不要太荣。中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。

“全家福”的用料正体现了天人合一的特点。山上长的、水里游的、天上飞的、地上生的各种山珍海味、禽、兽、鱼及蔬菜都是天地之作，把这些放在一起烹饪，保留了原汁原味，享用者既不太苦也不太乐，不太苛也不太荣，实在是“能尽物之性”。

2. “全家福”蕴含着和合精神

2008年北京奥运会开幕式上不断变化的“和”字给世人留下了极为深刻的印象。和合概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。中华和合文化源远流长，和、合二字都见之于甲骨文和金文。和的初义是声音相应和谐；合的本义是上下唇的合拢。殷周之时，和与合是单一概念，尚未联用。《易经》“和”字有和谐、和善之意。《尚书》中的“和”是指对社会、人际关系诸多冲突的处理；“合”指相合、符合。和合文化是世界和平发展的未来，更是中国文化对世界作出了杰出贡献之一。

“全家福”用各种风味迥异的食材通过层次的混合从而达到和谐的美味，正标志着只要处理得当，不同特性的事物都可以融合出新鲜的特色。这不仅是在食物上如此，在人际关系、社会群体之间，乃至国际之间都是如此。不管各自有着怎样的背景，有着怎样的历史，有着怎样的文化，只要愿意“和合”共处，总是能找出和平共处的方法，就像制作“全家福”的过程一样。

3. “全家福”蕴含家国思想

篇（5）

浮梁县千年的茶文化深深的扎根在了每一个古村落中。在全国第三次文物普查活动中，浮梁县有二十余古村落中发现大量茶文化遗迹，以严台、沧溪、瑶里、磻溪、勒功等乡村茶文化遗产最为丰富。严台村，2009年获得中国历史文化名村殊荣，目前村落中保存较好的主要是两个茶叶的制作作坊、制作茶叶的相关器具以及大面积的茶园。村内存有民国四年纪年铭文的茶叶桶，桶上写有“民国四年江恒丰店办用”；严台“天祥”茶号所产功夫红茶所获得的巴拿马万国博览会金奖奖牌现存于浮梁县博物馆。沧溪村，2010年获得中国历史文化名村殊荣，沧溪现有茶园800亩，制茶、茶油是村民的主要收入，清末民初村内曾有6家茶号，村内现存有完整的茶商宅院，宅院占地面积大、装 饰精美，可见当时沧溪茶叶贸易的兴盛。村内还保留有传统的制茶技术。磻溪村，古时是浮梁北部的古茶市，历史上的磻溪以茶叶为支柱产业，茶园面积最大时有3000亩，产量900担，茶号数十家，茶商收茶后直接送上海出口。清末民初，村内有茶号24家，是红茶传入浮梁的起始站。磻溪村现存有大茶商汪腾蓬茶号防伪木刻印章及其茶号账本；并且在民居中发现有民国时期制茶的茶袋子和茶箱。浮梁的茶文化与古村落有着不可分割的联系，茶文化的兴盛造就了现今村落里丰富的历史文化遗存，大量遗留的茶号和茶商豪宅是古村落的重要组成部分，代表着古村落的巨大历史和文化价值，形成了独具特色的“茶文化村落”。

（二）相得益彰的陶瓷文化

景德镇生产陶瓷始于汉，唐代是景德镇瓷业得到了较大发展，其主要原因是唐代饮茶风气兴起并且浮梁作为江南的茶叶集散中心极大促进了对陶瓷的需求。明清景德镇成为了全国瓷业中心，两个朝代的都将御窑厂设于此地。从古代到现代景德镇生产的瓷器中相当一部分即为茶具。如1983年新加坡一家打捞公司在南中国海上打捞出水的乾隆十五年（1750年）“荷兰东印度公司”沉没的货船上，打捞出水的10万余件景德镇青花瓷中，约有茶具4万余件。精美绝伦的景德镇陶瓷茶具毫无疑问是浮梁茶文化旅游可开发利用的重要资源。

二、浮梁茶文化旅游衰落的原因

浮梁的茶文化在景德镇瓷业不断的兴盛与衰落中发展，从唐宋时期的鼎盛到明清时期的衰落，从清末民初的复苏到民国末年的萎靡，再从建国初期的快速发展到今天的没落，这一系列曲折发展的背后都有着极其复杂的原因，浮梁茶文化的衰落主要有以下几个原因：

（一）瓷文化与徽州文化的遮蔽

景德镇长期隶属于浮梁县，但是伴随着瓷器贸易的发展，景德镇的地位大大超过了浮梁县，从宋真宗时期御赐“景德“名，到元代在景德镇置中央直属机构浮梁瓷局，再到明清时期至高无上的御窑厂，无不显示着景德镇作为“瓷都”的崇高地位。景德镇的陶瓷文化更是达到前所未有的高度。正是基于此，景德镇的瓷业经济与文化大大超过了浮梁的茶叶经济与文化。在景德镇瓷业不断的兴盛之下，浮梁的茶叶经济不可避免的相形见拙。明清时期的徽州，是一个“以贾代耕”、商人足迹“几遍宇内”的经济活跃之区；又是一个人才辈出，“虽十家村落，亦有讽诵之声”的文风昌盛之地。因此徽帮有一个特色：“贾而好儒”。这既使徽州成为文化昌盛之地，而且文化的昌盛也对徽商从事商业经营又产生了一定的影响。徽州文化伴随着徽商贸易在全国的展开，逐渐扩散到全国，徽州文化在这期间展现了强大的影响力。浮梁处在景德镇与徽州之间，属于两者之间的中心位置。浮梁的茶叶文化就是处在两种强势文化之间，容易受到景德镇的瓷业文化与徽州文化对浮梁茶文化的强烈冲击，造成了浮梁茶文化的衰落。

（二）浮梁古村落文化的衰落

古村落是茶文化的物化，一旦古村落文化被破坏，那么浮梁古老的茶文化就会逐渐的衰落。伴随着社会的快速发展，浮梁古村落文化衰落几不可避免：一是村落古建筑的拆除。古建筑是承载茶文化最直接的载体，提别是一些茶号建筑，更是茶文化的直接体现。伴随着古建筑的拆除，建筑内的相关制茶、运茶、售茶的器具都会被丢弃或者销毁，这样就再也还原不了历史悠久的茶文化。二是制茶技艺的失传。随着经济社会的发展，越来越多的人选择出去工作而放弃学习传统的制茶技艺。目前大部分的技艺传承者都是年逾古稀的老人，年轻人压根对学习这门非物质文化遗产毫无兴趣。三是古遗物的严重破坏。在浮梁县古村落的文物普查中，古遗物的破坏随处可见，在严台、沧溪、瑶里等古村的街巷中，随处可见当作铺路石的古碑刻，经过长年的磨损，碑刻的字迹大部分漶漫不清，有些甚至是记录茶叶贸易规定的碑刻。四是茶园种植面积的减少。由于经济原因等因素，茶园的种植面积大量减少，还是以浮梁县严台村为例，在严台村江氏族谱中，绘制着晚清时期的村落图，图中耕地环绕村落，面积相当可观，由于严台村在过去主要种植茶叶，所以图中的耕地其实就是茶园的面积。但是在2008年与2013年的两次对严台村的调研中，严台村的土地萎缩严重，从十九世纪末的4000亩茶园，到如今的1700亩茶园，可见缩减幅度之大。茶叶种植的萎缩必然会造成茶叶贸易与茶文化的衰落。

三、古村落角度下的茶文化振兴的措施

（一）加大浮梁古村落中制茶技艺的传承

目前的浮梁县古村落的制茶技艺中，以严台村的工夫红茶制作技艺最出名，已经被评为江西省非物质文化遗产。在景德镇市所有49个非遗项目中，严台村的浮梁工夫红茶制作技艺是唯一入选的茶叶制作技艺类非遗项目。景德镇之所以能有今天极具影响力的地位，除了瓷器就是茶叶，所以在非遗项目中不能只认可瓷器的生产技艺，应加大对村落中茶叶制作技艺的扶持重视。制茶技艺的认可与扶持，对于浮梁县的茶文化发展有着举足轻重的作用。

（二）加强古村落建筑的保护与复建

伴随着经济的大开发，浮梁的古村落破坏十分严重，加强古村落的保护刻不容缓。要在制高点对古村进行鸟瞰视线控制，体现灰墙黛瓦、岚光瑞霭、屋顶韵律之美，要保持浮梁古村落的徽派风格，对严重影响或破坏古村鸟瞰视觉完整性和统一性的近、现代建筑责令其改造或予以拆除处理。对于村落内的古民居要区分等级进行保护，等级越高证明其越重要，对等级高的建筑物要加大保护的力度和投资。对于浮梁古村落中的古建筑中有关茶叶的茶号、作坊、茶商的宅地、茶楼以及其他与茶叶有关的建筑要尤其特别的标明，在每个建筑物门前要立详细的解说牌，对于坍塌的要第一时间予以复建。

（三）建设古村落茶文化历史馆

为了保护古村落的历史文物，应在省级和国家级的历史文化名村中建设茶文化历史馆，展示历史悠久的茶文化。2013年12月，浮梁县通过对严台村村史馆建设的提案，正式开始建设村史馆。通过茶叶种植历史、茶叶产销历史、制茶相关古物以及制茶的相关技艺为主要内容，来展示严台村悠久丰富的茶叶历史和文化。村史馆的建设，既加强了对于茶叶文化的建设，也提高了对于古村落保护的重视。大量古老的制茶器具进入村史馆，得到了有效的保护，制茶的技艺在村史馆展示也让人们对此种技艺有了更加深刻的认识，吸引更多的年轻人去传承这项技艺。同时村史馆村史馆也作为旅游的景点之一，可以吸引大量游客，提高其茶叶历史与文化的知名度，间接地促进古村落茶叶贸易与文化的发展，为浮梁的茶文化复苏起到重要的作用。

（四）加强古村落生态旅游建设，主打“茶叶”牌

古村落文化在今天吸引了许多莫名而来的游客，在生活节奏日益加快的今天，人们更多的愿意在古村落的安逸氛围中放松自己，回归自然。浮梁古村落众多，虽然村落建筑有些许破坏，但是村落的面貌还在，村落文化还在，具备了建设生态旅游的条件。浮梁古村落的生态旅游应该主打“茶叶”这张牌，通过茶文化来吸引更多的游客。目前在浮梁的各个古村落尤其是省级和国家级的历史文化名村中都开始打造生态旅游。比如：磻溪着力复原浮北古茶市的盛况，引导游客感受茶叶市场的盛况，了解茶叶贸易中的趣事，感受博大的茶叶文化。严台村就是着力打造“茶文化农家乐”，在村外的河道两边建设生态茶馆，让每位游客都可以亲身试一试茶叶的制作。瑶里就是主打瓷器与茶叶这张牌，瑶里的古码头是昔日茶叶与瓷器贸易的主要码头，瑶里通过对瓷器和茶叶贸易的重现，让游客感受到当时贸易的繁华，感受浮梁茶文化与瓷文化的有机结合。目前浮梁古村落的生态旅游建设正在逐步展开，更多的古村落通过对浮梁以茶文化与历史为切入点，来开展神态旅游的建设。生态旅游建设的展开，既促进了浮梁茶文化的复苏，拓宽了浮梁茶叶的销售渠道，也促进了浮梁古村落的保护。

篇（6）

1、民族服饰文化特征

服饰作为一种文化的表征和载体，体现着民族的理念情操和时代的精神风貌。从艺术的角度讲，传统民族服饰图案是母体艺术,本元艺术,是当代服饰图案之根,对当代服装图案设计和改良现代服装所必须了解途径。我国作为一个具有悠久服饰文化历史的多民族国家,有着非常丰富极具特色的多元化的民族服饰文化财富,服装设计师应该进行全面深入的挖掘和研究,通过继承和不断创新补充到今天还不太成熟的中国服饰设计中去。

新世纪的民族情结，世界已经进入到多元化、多样性、多层次文化融合的氛围之中。展现在世人面前的是多种风格的轮回和交替。民族文化精神以其博大的内涵、独特的审美意蕴和丰富的表现形式，给现代服装文化增添了新的闪光点。

2、民族文化的影响

民族文化对现代服装的影响，不仅只对于设计师，同时对于普通的民众也产生了一定的影响。不管是大型的明星红毯，还是普通的街头小巷，随处可以发现有些人穿着具有一些民族元素修饰的服装，来展现她们对于这个民族文化的喜爱，同时也展现出对于本国家的热爱。处于信息时代的今天，高强度、快节奏的生活方式使人们更加追求时尚，民族性、个性化风格备受人们的重视。设计师必须及时的看这个变化多端的世界，随时更新自己的设计理念，快速的吸收民族所具有的特色文化。

设计师从不同国家、民族的风格、图案、色彩、式样和材料中寻求创作的灵感。而民族风情的艺术魅力，更多的是为了表现自然，从民族习俗中抽取自然赋予的灵性，从而设计出一些别人所喜爱的多变的服装。

东西方不同民族风情的融合，让人们感受到人与人之间的距离愈来愈近，寄托着人们对远离战争、和平安宁、富裕美满生活的期盼和珍爱的心声。民族文化精神对现代时尚的影响，不是传统意义上的模仿和再现，它是现代服装设计师全新的创造。设计师们从不同民族文化中得到创作启示，激发创作灵感，从中提炼出精华所在，并结合现代时尚精神和自己的艺术思想，创作出既有民族文化内涵，又具现代时尚精神的服饰艺术作品。

3、《龙凤呈祥》的服饰文化体现

东方民族文化的艺术魅力又一次传遍世界各地，为设计师进行服饰创作提供了取之不尽的艺术源泉。东方风格的细部设计如流苏、刺绣等，使他们的设计作品更加精致华贵，并增添了流动感和趣味性。2012年的春晚《龙凤呈祥》所设计的服装，不仅她的整个舞蹈具有中国传统的民族文化底蕴，同时她的服装也是运用中国传统的民族代表色彩中国红、金黄两个色，在服装的设计上采用流苏，形象的羽毛来展示龙凤的特征。使人感受着中国的文化底蕴和内涵，历史的悠久，历史的文化同样可以通过服装这种很直观的方法来传递给人们。

《龙凤呈祥》不仅是在服装上有其心理的把大众握，同时有其后深厚的中国文化寓意。整个舞蹈的演员服装分为男女服装，有些细微的不同设计，设计师不仅要对中国吉祥物龙凤的特征了解，同时又要结合在服装上，是别人能区分出龙凤的不同。对于表现凤的服装上多采用凤尾的麟做为修饰，以及头上的装饰羽毛，都表现出凤的柔美同时也体现女性的柔美。与龙的阳刚形成对比，龙装上有中国象形的龙的图案，同时都用金黄色来表达，中国红和金黄都有吉祥，喜庆的寓意，整个舞台又集合高科技的背景设计，给人另一种的视觉冲击。《龙凤呈祥》不仅抓住了中国民众的心里，同时也有其独特的创新，这也正是她的成功之处。多而不繁琐，大气而不凌乱，阴柔与阳刚集合，服装与舞蹈的完美集合，展现一个成功的设计作品。

《龙凤呈祥》作为承载着中国本元艺术的基石，深厚的图案写意，无论是在纹样造型上，亦或是色彩上，无不体现出中国古人的审美设计偏向和思维内涵。

3.1 纹样的多元性

中国传统纹样丰富多样、博大精生，人们在创造美的过程中，喜欢借助无情的山水、花鸟等，将其物化到本民族的图案中，用来寄托人的情感等，《龙凤呈祥》亦是被抽象为多种意识形态，并逐步通过不同的造型，将其思想传达出来，构成了不同的审美维度，促进了纹样表现的多元性。

3.2 纹样的标识性

在纹样题材内容的应用上充分体现社会价值地位，图纹被统治阶层应用，以图纹来表示身份地位以及所推行的一种统治轨制，例如古代衣裳就有，“十二章”之制。它是社会心识在图案中的集中反应，充分体现了纹饰这门艺术在社会生活中的价值和位置。同时从纹样色彩上表现人的等级，中国传统服色尊卑有别，等级森严，其色彩运器具有鲜亮的特定性，成为统治阶级权力与等级差异的标志与象征。

3.3 纹样的寓意性

中国传统图案极其讲求寓意，表达人们对美好生活的祈愿。如汉代动物图案中常见茱英纹，这是因为茱英是古时的祭品之一，有去灾辟邪的寓意。《龙凤呈祥》所展示的舞台图案以及舞蹈着的服装都不难看出她所透露的寓意。作为积厚流光、蕴含丰富的文化景象，龙和凤都是中华民族的图章、徽记、标记和象征。龙凤在中国的传统文化符号中所代表的地位，固然是龙排第一，凤排第二，犹如古代帝王的代表。神性的互补和对应，龙是众兽之君，凤为百鸟之王；一个变更飞腾而灵异，一个文雅美善而祥瑞;两者之间的美妙的互助配合关联树立起来，便“龙飞凤舞”、“龙凤呈祥”了，中国传统纹样的吉利寄意得到进一步的升华。

民族传统风格的前景展望各民族服饰风格的回归与互补，不仅反映了人们的心理和社会的文化现象，还说明了一个重要的问题，那就是不同的民族文化是在相互影响中前进和发展的，各民族传统文化已成为人类共有的财富。《龙凤呈祥》也适应了当代的审美心理需求。

四、总结

随着这些服饰文化共同特征的逐渐深化，民族风格不再以某种纯粹的形式出现，而更多地表现为既结合时代特征又具有多样性以及界限的模糊性。每一个民族文化的形成，是其心理、情感、性格在长期的社会意识和物质生产实践中积淀、演化的结果。它体现在各民族的文化艺术之中，在表现形式、审美心理、造型手段以及材料肌理等方面都具有不同的特征。从多民族文化中汲取养料，将时代感的共性融入民族风格的个性中去，已成为现代服装设计师的共识和追求。

现代中华民族的服装时尚，每个时期无不展现各个时期的历史、文化和人们的审美情趣，无不展现这个时代的民族精神内涵。（作者单位：武汉纺织大学）

参考文献

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休闲服饰的文化内涵

“画眉深浅入时无”，服饰是流行浪潮的尖谷，又从来都是文化形态和审美形态的反映和诠释。当下的休闲服饰正以款型、色泽、材质等组成的叙事链，通过开放并富有动感的服饰语言，精心编码了21世纪的时尚信息，也表达了时尚背后现代文化的审美某些特征。

（一）休闲服饰代表了闲适的人生境界

21世纪是一个喧嚣的世纪，人们在工业化和城市化的浪潮里，经历着超负荷、快节奏的生活颠沛和熬煎，这是一种现代式的沉重。人们通过服饰语言也直白地表露出这种沉重。曾几何时，色调单暗、款式齐整统一的西装，作为男装的范式，风行全球。健全的人性是自足的个性。从沉重中获得解脱，或者在沉重的间歇尽可能地体验到愉悦和自足，这是属于现代的人生理想，也是闲适人生面对的社会文化背景。因此，杜马泽德认为，现代生活的特征是闲暇时间及其重要性的增加。他进一步定义了“闲暇”的概念，“所谓闲暇，就是当人们从工作岗位、家庭、社会所赋予的义务中解放出来的时候，为了休息，为了散心，或者为了培养并无利害关系的知识和能力，自发地投身社会，发挥自由的创造力而完全随意进行的活动的总体”。①我们看到现代生活为抗拒紧张单调和还原自我而作出的种种努力。人们不再囿于家庭到单位两点一线的生活模式，奉行工作和闲适并存，进而相互调剂的人生态度。这种社会文化背景，终于汇就了休闲服饰发达的时尚潮流。休闲服饰突破了传统的设计范式和格套，象征着人们从秩序围城的出逃。比如，当下一种盛行的休闲服饰选择和审美的TPO原则，要求在不同时间（Time）、地点（Place）和场合（Occasion）应有不同的服饰搭配，于是系列的上班服、上班鞋、购物装、娱乐装等，围绕着多彩的现代生活，进行着轻松的服饰分类。而运动、健身服饰融于休闲领域，更为直接地表达着现代人拓展生活空间的理想。总之，休闲服饰像是一道自由的溪流，从严密的控制、单调的秩序和灰色的氛围中奔涌而出，正契合着现代生活走向自由闲适的步履。

（二）休闲服饰装点平民人生

服饰曾是人们地位和等级的象征和标识。人们是这样赞美着宫廷的晚礼服：“柔柔褐色，丝丝绒织，映在绵绵金色中，一派雍容。”把晚礼服喻为点燃暗夜灯火的人们，领略到的是扑面而来的贵族气息。贵族化的服饰重在华贵而美丽，美丽而冷艳中，表现的却是服饰对大众人生的疏远。直到20世纪初，人们仍然对贵族气派的崇高和超凡脱俗分外衷情。表现在服饰文化中，各种设计理念广泛地借用理想主义和古典主义的抒情气质，将服饰制作得格外超脱而端庄。随着人类文明的进步，美丽和富足毕竟要走出圈定的地界。于是，20世纪中叶兴起了“回归人间”的涛声，人们在抗拒崇高的同时，体会到了平民人生那种无限的真实和轻松。平民人生并不等于理想主义的危机以及向世俗化的堕落，而在于让人们走出虚拟的象牙塔，去体味平淡中的从容和自足，这是一种真实的美丽。我们看到休闲服饰为适应这种人生境界，最为直接地向高贵般的冷艳挑战，转向灿烂的平民生活。于是，休闲服饰悄然地弥补着阶层裂痕——千姿百态的运动装，既装饰总统也适合平民；仿真首饰的流行使奢华首饰不再是地位和阶层的象征，日益成为一种大众生活的兴致。于是，街上流行的休闲装不断地变换着款型和色彩，呈现给人们的是一个令人愉快的大杂烩。这里充满了鲜花、条纹和方格，茄克衫、牛仔装仍是不变的主题，再加上T恤、罩衫以及坎肩等组成的跳动音符，处处充满多彩的生活情调。

（三）休闲服饰蕴含着都市情怀

早在19世纪中叶，德国的包豪斯主义（Bauhaus）设计思潮②就揭示了服饰流行的三个基本条件：一是人口密集；二是信息快捷、交通便利；三是经济繁荣、文化发达。这股产业设计潮流以“街上的人们”为商业对象，引导着服饰向都市群落靠拢。当这股设计暗流逐渐为20世纪中叶兴起的生活设计大潮淹没的时候，服饰对都市文化的展示和观照不但没有改变，反而更加强烈和深刻。事实上，这不是设计者对都市的神往和偏袒。流行服饰是社会的晴雨表，时尚在有意无意中泄露了这个时代的秘密。当社会不断走向平稳、走向经济、走向繁荣，背起行囊走进城市，就是这个时代的人生主题。都市人生本身就是光怪陆离的现代情感世界。这个世界不仅仅带给人们无处不在的现代文明，城市人在沐浴现代化的阳光里，又日渐沉重地背上了匆忙、疏远、物化的包袱。生活在都市，有无以言状的城市孤独，有不能承受的生命之轻，有告别家园的流浪感，有往日重现的怀旧温情……总之，这是一个丰富而独特的情感世界。我们应该承认，休闲服饰尤其能够体现都市文化的经典，因为休闲服饰是一种更快速、更便捷、更随时的抒情载体。我们看到，休闲服饰为了体验都市人复杂的情怀，并非简单地流于随意化，反而尽量于随意中装点一些神奇和美丽，而成为一种抒情的方式：有时是领上的一束白花；有时是减少几粒纽扣；有时是针对不同时令的季节感受；有时是短装长裙的强烈反差……似乎是不经意的改造，却倍显温情。为每一个人抒情，这是休闲服饰的另一种理想。人们可以通过服饰，不断变更自己的都市形象，契合波动的情绪，以此来化解越来越深的冷漠和异化。比如，“城市牛仔”系列的仔裤、T恤，简单宽松的风雨衣，刻意设计出流浪的装束，象征着都市的人们一直走在漂泊的里程。女装裤化是休闲服广泛采用的手法，而裤式的变化为抒放自我提供了更多的空间：背带装裤具有清纯的魅力，充满青春气息；男式吊带裤显示出典雅的绅士派头；花卉的图案的长裙裤富于浪漫主义的端庄；白卡其的短裙裤一派学生气；横贡缎的热裤凸现现代派的奔放……总之，休闲服饰就拖着这些潜在的心灵景物，一天天地在城市上空飞翔，一年又一年在城市的街头流行，这是休闲服饰的深刻，也是人文精神的深刻。

休闲服饰设计新追求

设计作为时尚的先导，从来都肩负着文化和教育使命。以下是对休闲服饰设计理念的几点思考：

（一）体现人本主义追求

休闲最看重的是“人本”精神，即“以人为本”，一切为了使人的身心放松，以人的舒适为度。因此，休闲服饰的设计，应首先体现对人的关怀。另外，休闲服饰极具个性化，突出个性化是休闲服饰必不可少的设计要素。这就要求在设计中尽量满足不同的审美需求，尽可能多地适应个性的张扬。所以，休闲服饰的衣着搭配，无论上与下，内与外，以及色彩搭配，均以随意和谐为最高境界，并且没有特别的规则，着意留出一定的创造和再创造空间，使穿着者在点与格、格与条、大与小花型、不同色彩、不同纹样的搭配中，寻找着适合自己的服饰语言。这正是休闲服饰以人为本的魅力所在。

（二）体现人与自然的融合

休闲服饰摒弃矫柔造作，讲求从大自然中撷取美质，体现人与自然的融合。首先，来自自然界中色彩的启迪。大自然美丽动人、奇异惊人的色彩是最为直接触动休闲服饰设计灵感的因素。水果色、海滨色、晚霞色、原野色、南极色等自然色彩，往往会牵动设计者的情思，充分地表现天人合一的境界，使休闲服饰更好地传达人与自然的亲和。其次，自然纹样在休闲服饰设计中的运用。宇宙间的万物都内含着不同的图案形式。浮游的云彩，起伏的山脉，流动的河水，飞禽走兽的姿态以及日、月、星辰的变幻，无一不展示着自然美的形态和广阔的纹样世界。蝶翼、鸟羽、珊瑚、贝壳、木纹、石纹以及显微镜下的细胞组织，到处都有自然的肌理美存在。自然肌理具有朦胧美与抽象美，它没有明确的外轮廓线与内分割线，它可以因小见大具有无限的外延和内涵。这些表象正是符合休闲服饰自由随意的个性。因此，有意识地将自然肌理纹样运用到休闲服饰设计中，将使服饰呈现出自然、丰富、生动、别具一格的特色，充分地体现出人们对于自然纹样的情有独钟。再次，自然材质在休闲饰品中的广泛运用。琥珀、玳瑁、贝壳、珊瑚石、松石、琉璃珠、动物角骨等，始终是休闲饰品的主要用料，或用作装饰的主要材料。苹果、香蕉、草莓等造型元素直接用作配饰品，也将自然材质、造型、色彩表达得淋漓尽致，从而达到了休闲饰品与休闲装的和谐统一。

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二、北京公共文化设施和服务与世界先进水平的差距

通过指标体系衡量得出北京公共图书馆、文化馆以及博物馆、美术馆、纪念馆与世界先进水平的差距，并通过实地调研，发现北京公共文化设施和服务存在的突出问题，具体分析如下。

（一）通过指标体系衡量的差距

建立指标体系的目的是量化测度北京公共文化设施和服务与世界先进水平的差距，为未来的建设与发展提供参考值。这里按照指标体系，分别衡量公共图书馆、文化馆以及博物馆、美术馆、纪念馆的差距。如表1、表2和表3所示。

1.公共图书馆的差距

硬件设施方面，主要体现为每10万人拥有公共图书馆数（世界3个，北京0.1个）、平均服务半径（世界1.35千米，北京14.46千米）、人均馆藏量（世界3.62册，北京2.5册）、人均新购藏书量（世界0.21册，北京0.06册）、每万人拥有计算机数（世界6台，北京1.4台）、人均公共图书馆建筑面积（世界0.03平方米，北京0.007平方米）差距很大。这说明北京公共图书馆的数量需要增加，空间布局还要更加合理，在体现均等性和便利性上尚需下大功夫。人力资源方面，主要体现为每万人拥有专业馆员（世界5.4名，北京1.41名）差距很大，而专业馆员占总员工比例（世界为33%，北京为34%）差距不大。这说明北京公共图书馆专业馆员总量不够，内部结构也需优化。服务质量方面，主要体现为注册读者占常住居民比例（世界为45%，北京为3.08%）、年人均借阅量（世界5.85册次，北京0.4册次）、年人均到馆率（世界3.81人次，北京0.58人次）、居民对图书馆的满意度（世界67.5%，北京41.2%）差距很大。这说明提高服务质量是北京公共图书馆存在的突出问题。

2.文化馆的差距

硬件设施方面，主要体现为每10万人拥有文化馆及类似设施数量（东京为2.9个，北京为1.7个）存在一定差距。人力投入方面，主要体现为每万人拥有从业人员数量（世界为2.88名，北京为1.2名）存在较大差距。服务质量与效能方面，主要体现为参与活动的人群比例（世界为27.2%，北京为24.7%）、居民满意度（世界为67.5%，北京为40.8%）存在一定差距。这说明北京文化馆的服务质量还需提高。

3.博物馆、美术馆、纪念馆的差距

硬件设施方面，主要体现为每10万人拥有博物馆数量（世界为1.6个，北京为0.8个）存在较大差距。这说明北京博物馆数量还需要不断增加。服务质量方面，由于数据缺失，目前来看主要体现为参观者对博物馆/美术馆的“满意”和“很满意”比例（世界为79%，北京为29.7%）存在较大差距。这说明北京博物馆、美术馆、纪念馆的服务质量还需要提高。

（二）调研中发现的问题

为了更好地把握北京公共文化设施和服务的实际情况，准确找出存在的问题，课题组到首都图书馆，密云县图书馆、文化馆、溪翁庄镇文化站，朝阳区潘家园街道文化活动中心、垡头地区文化活动中心等地进行了实地调研，调研中发现的问题与通过指标体系衡量的差距基本吻合。北京公共文化设施和服务存在的突出问题如下：

1.经费的增长不能满足实际需求

首都图书馆，密云县图书馆、文化馆、溪翁庄镇文化站均反映了这方面的问题。他们指出，虽然近年来公共文化投入不断增加，但以实物形式的配给较多，直接拨付资金相对少，经费的增长不能满足实际需求，不仅文献购置经费增长缓慢，而且员工的工资待遇低。密云县文化馆建筑面积为2724平方米，有60名员工（其中35名在编），其设施和文化活动情况在区（县）级馆中属一流，深受群众欢迎。但是县财政每年给其拨付的经费只有130万元到140万元，不能满足不断增长的群众文化需求，导致他们不得不采取“限流”措施——各场馆和设施轮流开放，未能达到应有的利用率。

2.重设施建设轻服务管理

调研中反映，近年来北京公共文化设施建设取得了很大成绩，场馆设置率不断提高，但是场馆建成后由于缺乏后续资金的投入，运营管理、设备维护更新、文献和藏品购置等经费不足，导致设施使用率不高，影响了服务水平的提升。如一些场馆为了节省开支，只在上级检查和兄弟单位参观时开放，平时则闲置；一些乡镇文化活动中心有很好的电影室和放映设备，但缺少群众需要的影片，未能发挥应有的效益；一些区（县）公共图书馆和街道、乡镇图书室的图书得不到更新，即使有些地方有更新，但是更新的图书基本为上级配送的不受群众欢迎的书籍，导致利用率不高。

3.设施分布不均衡

调研表明，北京公共文化设施分布有以下特征：北城相对密集，南城相对稀疏；三环内相对密集，三环外相对稀疏；核心城区相对密集，远郊区县相对稀疏。以公共图书馆为例，北京目前根据行政区划建公共图书馆，这就导致有些人口高度密集的小区，如天通苑、西三旗，由于没有一级政府而没有公共图书馆（室）；行政级别相同的朝阳区和石景山区尽管人口规模差异很大，但同样都只有一座区级公共图书馆。有的财力雄厚而较重视公共文化建设的区，如朝阳区，在尽力改变这种状况，初步建成了200座“24小时自助图书馆”服务网络，实现了43个街乡的全覆盖；还建设了覆盖五乡一街的垡头地区文化中心，该中心有剧场、图书馆、展厅、影厅、培训学校、文化志愿者俱乐部、工业遗址图片资料库、老年活动室等设施与相关服务，但是就全市而言，公共文化设施分布不均衡的问题较为突出。

4.缺少专业人才

首都图书馆反映该馆缺少图书馆专业人才，专业人才只占总员工的10%左右，低于全市的水平，更低于世界先进水平；一些非专业人员通过关系调入该馆，影响了员工整体业务素质和服务水平的提高；另外员工收入低，不仅难以吸引专业人才，而且导致既有专业人才流失。密云县图书馆、文化馆也反映了类似问题。溪翁庄镇文化站反映乡镇级文化站普遍缺少专职人员，一些有专职人员的文化站其专职人员也不是专业人才。从全市看，核心城区的专业人才状况好于远郊区县，人才方面的城乡差距较大。

三、存在差距的原因

北京公共文化设施和服务与世界先进水平存在差距的原因，主要体现在如下几个方面。

（一）公共文化服务能力同经济社会发展存在结构性矛盾

由于忽视对公共文化产品样式与服务内容生动多样性研究，造成公共文化产品数量见长但精致度不够，文化活动数量增加但吸引力不足，文化服务项目增多但质量不高等问题，导致公共文化服务能力同经济社会发展之间的结构性矛盾，与较好地满足群众多样化文化诉求的目标仍有较大差距。在公共文化服务体系建设中，政府除了要最大限度的动用公共财政和公共资源直接运用于文化建设，同时还要最大范围的调动社会资源用于公共文化建设的领域，使社会资源转化为公共文化服务的资源。这方面需要有不求所有，但求所用的公共政策，要注意发挥好政府和社会两个方面的积极性，使公共文化服务做到资源的最大化和支持的最大化。

（二）资金投入机制单一

由于一直以来对政府保障公共文化利益的职能认识不够清晰，公共文化事业的财政投入严重不足，特别是农村的文化建设非常薄弱。通过调研，北京一些区县多年来只保证文化部门基本的人头经费，而业务经费和文化设施建设经费严重不足。由于投入不足，造成公共文化事业单位的公益性得不到充分体现。随着整个社会经济和收入水平的不断提升，文化需求从原先的隐性、附属的位置逐步进入主流生活层面，成为公民的权利诉求和社会公共福利的重要组成部分，公共需求的结构已经发生改变。通过公共财政支持，加大公共文化服务体系建设，保障各种文化权利的实现，已经成为现代政府必须承担的文化责任和公共责任。从公共需求和基本福利而言，公共文化服务体系建设从一开始就要体现公益性原则，即公民可以免费获得，其所需的费用已经由公共财政实现转移支付了。作为政府主导下的公共文化服务体系建设，只有加大财政支付转移的力度，公共文化服务的免费空间才能逐步扩大。从发展的趋势看，一是经济保持高速增长，公共财政的增长势头依然强劲；二是拓宽融资渠道，让企业参与进来，形成良性互动。

（三）文化设施配置规律把握不准

公共文化设施是城市空间格局的重要组成部分，是政府主导的公共投资的主要领域，但是随着北京城市化发展加快，城乡融合过程中，如何科学布置公共文化设施是个亟待解决的课题。目前还缺少全市性的文化事业或者文化基础设施建设的专项规划，还不能从宏观上科学把握公共文化设施布局，功能缺少和浪费的矛盾现象依然存在。特别是北京有近1000万外来人口，流动性较强，公共文化设施的供求配置成了制约基层加强公共设施建设的困难。

（四）文化资源没有得到有效整合

发展公共文化事业，完善公共文化设施，直接或间接提供丰富优质的公共文化产品与服务是各级政府的重要职责，但公共文化事业建设按行政区域或行业条块分割设立的现状，使原本就极为有限的公共资源因为管理权的分离而被人为浪费和闲置，弱化了政府的公共服务能力。构建公共文化服务体系必须坚持政府主导的原则和方针，这也是政府应尽的职责,但是政府主导并不等于政府包办，而且从资源特点来看，政府文化资源是有限的，但社会和民间蕴藏着巨大的资源，随着经济社会的发展，政府要充分利用社会各界尤其是企业来承担社会责任，比如各种社会文化团体、大量的文化传播公司以及实力较强的文化企业,都拥有大量的人才资源、创作资源和节目资源等，应该成为政府关注和利用的重点。因此政府在构建公共文化服务体系的过程中，要大胆创新服务机制,采取积极有效的措施和政策，引导、吸引和调动社会文化资源参与公共文化服务。

四、达到世界先进水平的对策建议

北京公共文化设施和服务要达到世界先进水平，需要结合我国国情和北京市情，推进公共文化管理体制机制改革：

（一）北京公共文化设施和服务达到世界先进水平具有一定基础

当前，我国公共文化服务体系建设处在最好的发展时期，党和政府大力支持公共文化事业，公共文化服务体系建设投入不断加大，制度保障水平明显提高，专业人才队伍建设得到加强，行业管理更加规范，公共文化服务均等化水平有效提升。北京具有丰富的历史文化资源，也不乏现代文化元素，公共文化服务体系建设取得了显著成绩，为向世界发达城市学习、推动公共文化设施和服务达到世界先进水平奠定了坚实基础。

1.基本实现四级公共文化服务体系全覆盖

北京市基本形成包括图书馆、文化馆、博物馆和文化演出、出版、广播、电视、电影等在内的市、区县、乡镇、社区四级公共文化服务体系，并且在全国率先实现了农村公共文化设施的全覆盖。其中有市、区县图书馆、文化馆45个，街道乡镇文化中心（站）322个，建有率100%；城市社区文化室2465个，建有率89.28%；行政村文化室3884个，建有率98.55%。市、区县图书馆均为国家一级馆；区县文化馆中除丰台区和石景山区文化馆是国家二级馆和通州区、昌平区文化馆在建外，其余15个馆均为国家一级馆。不断推进“美丽乡村”建设、“五达标”和“一村一品”扶持工程，基本完成城乡“四网合一”工程建设和500个文化社区创建工作，全市4165项文化信息共享工程实现“村村通”，提前4年完成国家广播电视“村村通”的十一五规划目标。

2.数字化社区建设取得突破性进展

北京市已建成100个数字化文化社区，拥有300万册电子图书、万余种电子报刊以及首图讲坛、北京记忆等多种音视频、数据库资源。全部完成高清交互宽带有线电视网络应用软件和无线应用子系统软件的设计与开发工作，并在数字文化社区中应用高清交互宽带有线电视网络应用软件挂接的视频资源有376部13963分钟，图片资源总量40余个，电子图书5000本，电子期刊50种。首都图书馆还建立了“数字文化社区”、“市民学习空间”网站，通过网站更多的数字资源，为社区居民提供多种获取数字文化资源的途径。

3.公共文化资源的品牌和特色效应逐步显现

具有品牌效应和北京特色的公共文化服务资源增多，“相约北京”已成为我国最大的两个综合性国际艺术节之一，也是具有全球范围的关注度和影响力的文化交流品牌；形成了以26个奥运文化广场活动为核心的全市广场文化活动体系，已成为具有北京特色、展示城市形象、丰富文化生活的公共文化平台；“北京记忆”网站依托互联网和数字化馆藏，为公众提供丰富的北京历史文化资料和多媒体资源，已成为在全国具有示范引领作用的高端项目。

4.政府对公共文化的财政投入力度不断增大

“十一五”期间，全市各级财政对公共文化总投入45.5亿元，年均增长12%，公共文化支出占政府财政总支出的0.76%。2012年全市16个区县共获得市级财政转移支付公共文化资金2.3亿元，用于基本补助和专项补助，各馆（站）和各类活动的补助经费均比上年大幅增加④。

（二）北京公共文化设施和服务达到世界先进水平的路径

北京公共文化设施和服务要达到世界先进水平，需要重点解决资金投入不足，设施数量特别是文化馆、博物馆、美术馆数量不够，设施分布不均衡，服务质量不高，缺少专业人才等问题。针对这些问题，借鉴国内外有关先进经验，提出以下对策建议：

1.建立健全公共文化法律体系

建立健全公共立法，使政府和社会对公共文化的投入机制在法律的保障下长效运行。法律体系是一个由不同部门和不同层级的法律规范组成的有机统一体，作为首都整个法律体系的一个分支，公共文化法律内部也应有自己的体系框架。我们认为，北京公共文化立法应当在两个层次开展。第一层次是公共文化领域的基础性法律，它们是发展文化事业，保障公民文化权益的要求的具体化。主要是公共文化事业促进法，文化事业促进法的宗旨是把社会主义文化事业发展的指导思想和原则，国家的公共文化政策、公民的文化权利和义务等法制化，确立促进文化事业发展的基本法律制度。第二层次是公共文化专门法，一是保障文化领域的各项事业的发展的法律。具体有文化遗产保护方面的法律，如《文物保护法》、《非物质文化遗产保护法》。二是促进文化公益事业发展的法律，可以考虑的有《图书馆法》、《博物馆法》和《公共文化捐赠法》等。

2.构建“三体联动”的公共文化管理模式

构建政府主导、行业管理、企业参与的“三体联动”公共文化管理模式。公共文化设施和服务的供给主体是政府，这是世界的普遍原则。我国是社会主义国家，政府更应该在公共文化建设与管理中起主导作用。我国建立了社会主义市场经济体制，这就要求在依法管理公共文化事业的基础上，允许企业和行业协会等非政府组织参与公共文化建设与管理，充分调动广大群众参加公共文化活动、支持公共文化建设的积极性，形成全社会共同建设公共文化的良好局面。具体来说，可以先由政府牵头成立“企业参与公共文化建设协会”，负责协会的日常工作管理，以行业协会为载体，打通企业参与公共文化建设的渠道；以行业协会为纽带，通过行业协会的沟通与协调，调动企业加入行业协会参与北京公共文化建设的积极性；以行业协会为平台加强管理，使企业有序的参与北京公共文化建设；同时，通过行业协会调配民间建设北京公共文化的资源。待行业协会发展的较成熟时，政府撤出行业协会，将行业协会交由企业自治管理，政府只起宏观调控的职能。政府应出台相应的鼓励政策，如税收政策、补贴政策等，对积极参与公共文化建设的企业给予支持和帮助，鼓励企业加入行业协会，形成政府与市场相结合的公共文化投入机制，最大限度弥补因政府财力有限而导致的投入不足。构建这种多元化的公共文化管理模式，是解决公共文化建设中突出问题的基础条件，是提高公共文化设施和服务水平值得探索的重要路径。

3.完善绩效评估与问责评估机制

提升公共文化服务质量必须加大监督管理力度，公共文化服务绩效评估机制既是反映公共文化服务质量的有效手段，也是监督管理公共文化建设的重要措施。为了保证公共文化建设的质量和效率，发达国家都有一套健全的公共文化绩效评估机制为保障。因此，建议北京完善公共文化绩效评估机制。设立一套科学完整、尽可能量化、且专业的评估指标体系，以问卷、电话等调查方式面向公众开展民意调查，实行定性与定量相结合的动态式管理，了解公众对政府公共部门的工作效率、服务质量、满意度。评价指标体系是对工作进行数据分析、量化考核、绩效评估的统计指标体系，是规范管理的科学依据，设置的评价指标体系应当包括发展规模指标、政府投入指标、社会参与指标等，监督评估结果要与相关责任机构主要负责人的业绩报酬和升迁挂钩，通过问责和奖惩机制，确保群众对公共文化服务不满意情况进行问责、提出质询、要求改进等权利。

4.多措并举创新人才队伍建设

北京公共文化人才队伍的建设应当着力于以下几个方面：一是改革选人聘用考试内容和方式。公共文化领域是专业性较强的领域，北京公共文化的发展要着力培养一支热心基层文化事业、专兼结合、相对稳定、具有较高专业素养的基层文化工作队伍。在考试内容上，就必须在公共文化领域的选人标准上改变以往“不同部门一张卷，不同岗位一张卷”的局面，应该改为专业科目测试，测出作为公共文化领域专业人才该具备的专业素质。在考试方式上，可通过毕业生分配、在校生实习、举办定向群众文化艺术班、鼓励和吸引优秀人才和文化事业单位未聘人员，以及从获得社会艺术考级相应资格的优秀年轻人员中视情录用等方式，为基层配备业务人才。二是要对现有人力资源优化组合、岗位培训。要建立健全文化馆、图书馆和乡镇（街道）文化机构的工作岗位规范，逐步实行工作人员从业资格认证制度。三是要建立健全基层文化骨干培训网络。通过采取办培训班、挂职锻炼、人才交流、远程培训、送高等院校学习深造等多种办法，加强现有人员的职业培训和教育，提高基层文化队伍的专业化水平和综合素质。四是要大力培养和发展民间文化队伍。对那些植根民间、活跃于基层的各类民间艺术团体及艺人，要积极鼓励扶持，使之成为开展基层文化活动的一支重要力量。

5.积极拓展志愿者参与渠道

拓展沟通渠道，建立信息对接交流平台。广泛招募信息，让社会各界人士获取文化志愿者岗位需求情况。精心设计文化志愿者报名表，包括专业、服务意向、服务目的等，掌握文化志愿者的各项情况，便于公共文化服务单位根据情况安排相应的志愿服务岗位、时间。建立“文化志愿者交流平台”，为文化志愿者提供休息、联络交流的场所。加强文化志愿者管理工作，建设高素质的文化志愿者队伍。抓好文化志愿者日常管理，做好文化志愿者参加志愿服务的时间登记、活动开展情况登记、文化志愿者人员情况登记等工作。开展文化志愿者培训工作，组织各区文化志愿者培训班。建立文化志愿者骨干队伍，各个公共文化单位设文化志愿者工作负责人，负责本单位文化志愿者的招募、管理等各项工作。同时，在开展文化志愿服务中，选拔积极参与志愿服务、工作认真负责的文化志愿者作为文化志愿者骨干，协助开展文化活动。落实文化志愿者工作经费，在示范区创建经费中安排文化志愿者工作经费。研究制定文化志愿者激励制度，鼓励更多的社会人士参与文化志愿服务。

6.逐步实现社区文化中心连锁化、个性化和形象化

社区文化中心连锁管理的显著特点就是统一产品，统一服务，满足各门店群众需求。社区文化中心连锁管理总部可以统一创新文化产品，统一设计特色文化服务，然后推广于各门店；反之，各门店可以及时反馈群众信息，连锁管理总部综合各门店的优秀意见进行文化产品和服务改进或创新，及时推出群众需求的文化产品和服务，让连锁管理各个文化中心共享，这样有利于加强和提高社区文化中心的服务效率和效果。由于连锁管理模式实现管理的规模化，规模化就会带来若干规模效益。连锁管理的统一性主要表现在管理理念的统一、识别系统的统一、产品与服务的统一，三方面内容统一于各门店，覆盖不同区域，不仅使连锁社区文化中心在视觉上冲击各区域的公共文化参与者，在理念、产品、服务方面也给群众以强大的冲击力，形成一种品牌优势。另外，把将一切工作都尽可能地细分，表现在总部与各社区中心门店的专业分工，也表现在各个环节、岗位、人员的专业分工上，既有纵向专业分工，又有横向专业分工，实现“专业化”管理；同时要求一切工作按照规定的标准去做，使每一个部门、环节、工作人员、门店都按统一的标准执行运作，实现“标准化”管理。在建立社区文化中心连锁管理时，要做好标准化的管理。标准化经营理念的内涵是提高群众的满意度，以让群众满意作为服务的标准。为了更好地为群众服务，政府主管部门应制定相关的管理政策。另外，所有的标准都不是一成不变的，它要随着社会环境的变化而变化，社区文化中心要更好地适应社会，与时俱进，更新标准，但不能随意改变，一切都应以社会和群众的需求为准。建立标准化的信息系统，通过计算机和网络技术实现信息管理的系统化，连锁管理跨地域和实体的多门店协调依靠信息管理标准化。

篇（9）

公平或日平等是现代文明社会基于对“法律面前，人人平等”的基本人权的确认，是最重要的价值理念之一。我国宪法将“平等权”列为公民基本权利的首位，规定“中华人民共和国公民在法律面前一律平等”。由此可见平等权之重要。公民文化权利作为基本人权的重要组成，同样应当获得公平公正的对待，因此，平等的原则也必然应当延续到公共文化服务领域。

一、我国公民文化权利内容

我国宪法规定了公民的教育、科学、文化权利和自由，我国公民文化权利具体而言包括以下几个方面：①享受公共文化服务权；②享受文化科技进步权；③参与文化生活权；④接受教育和培训权；⑤文化创意权。

二、公共文化服务体系保障公民文化权利的公平实现

公共文化服务的公平性原则即指每个公民(包括不同社会阶层的成员)在获取公共文化资源、享受文化服务时，享有获得服务机会的公平，服务内容、质量和服务过程的公平。服务机会的公平，主要体现为服务对象的全体性或者说服务必须惠及全民。公共文化服务的对象，不应有任何地域、城乡、种族、身份等的歧视。所谓服务内容、服务质量、服务过程的公平，则指不论服务对象为何人，均有权享受到同样的、质量稳定、程序公平的对待，从而享有平等的文化服务。

在构建和完善公共文化服务体系过程中，公共文化服务的公平性原则对政府部门提出了宏观与微观两个不同层面的要求。宏观层面的要求指，政府在进行文化发展战略的制订、文化资源配置、文化设施规划建设、整体布局调整等重大宏观决策中，应当充分考虑不同社会群体、不同地区的需求，合理配置公共文化资源，努力做到公正公平。微观层面的要求则是，政府各具体部门，以及政府扶持资助的各公共文化服务机构，在提供各项文化服务的过程中，应当秉持公平公正的原则，使大家获得机会公平、质量稳定的服务。

篇（10）

福建闽南地区盛产茶，闽南人对茶情有独钟，且闽南人饮茶，从茶具、水质、用茶种类到斟饮的各个程序均备极考究。以乌龙茶铁观音为例，其茶艺表演程序甚至有十八道工序：焚香静气、叶嘉酬宾、火煮山泉、孟臣淋漓、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、重洗仙颜、若琛出韵、玉液回壶、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、三龙护鼎、喜闻幽香、鉴赏三色、初品奇茗、尽杯谢茶，环节一道接一道，每一道都体现出“纯、礼、雅、和”的文化精髓，每一个动作都讲究规范的操作和程序。而规范化，程序化、标准化服务正是航空服务人才的起码要求，同时在进行程序化的服务同时还要兼顾展示性和艺术性，这也是航空服务人才之所以成为服务行业内人才标杆的原因。通过对茶艺展示程序化的学习就能够使学生在校内有相应的载体体会服务流程的艺术性，养成良好的职业行为习惯，按程序有条不紊、准确到位艺术化地进行服务流程的展示。同时这也是航空公司、地勤公司等用人单位对人才的需求。

1.2闽南茶文化中的“五境之美”茶艺气质营造与航空服务人才培养中对学生美感培养的目标相耦合

闽南茶文化重在围绕着茶元素，通过茶叶、茶水、茶具、火候、环境等展示国人生活之美。以环境中的茶席之美为例，闽南茶文化讲究透过一席茶的布置有机平实、源远流长而生命力不减的方式来体现文化，把茶席当成以生命自身的哲学体现之场。茶席不仅是单纯的视觉美感，更要求符合泡茶逻辑，这个逻辑包含了对茶的解读。种种细节的妥帖安排，会幻化出天然的中澹闲洁。各个因素，如品茗的时令节气、身边的一景一物、水质水温、茶的性情，由此而砧敠拣择的用那把小壶还是这只盖杯，每一个选择都是那么的用心别具，但在决定前又不是只有唯一的选择，每一个用心就体现在选择的过程里，最后汇聚成一种特殊的气质。航空服务人才美感的塑造也不仅是外表的，训练有素的专业素养，对于美好形象和美好环境的创造能力也是非常重要的。航空服务人才培养的目标就是让学生一举一动、一言一行、一颦一笑都给人带来毫无做作的舒适感，把女性的柔美优雅、男士的绅士帅气演绎得恰到好处，有一种增一分则过，少一分则不足的美感。因此在茶艺课中可以达到对航空服务专业学生进行气质的培养、审美水平的提高以及对于“美境”的创新能力。

1.3闽南茶文化中的茶艺礼仪要求与航空服务人才培养中对礼仪的高要求相耦合

礼仪是茶艺的核心部分。闽南传统茶道表演其实就是待人迎客的过程，它每一个环节都寓意着一种东方待客礼节。而服务礼仪更是航空服务人才培养中的重中之重，特别是服务过程中的礼貌和礼节。包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。这两者的耦合之处更是不言而喻。