传统文化的改变汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇传统文化的改变范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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2.新媒体时代传播特点随着社会的发展，催生了互联网、数字技术、移动通讯革命性的发展，出现了网络媒体、手机媒体等一系列文化传播的新形式。新媒体技术的发展和迅速成熟，丰富文化传播载体的同时，也改变和建构着大众新阅读习惯和层次。新媒体形式是以传统媒体形式为参照物，是继报刊、广播、电视等媒介形式之后，随着科学技术革新而出现的文化的新载体。较之传统媒体，新媒体中数字化元素的出现和数字化形式，改变了传统的以纸质媒介或是信号作为传播方式。新媒体在数字技术的支持下，文化传播呈现出多向性、非线性、个性化与互动等新的形式特征，其使用人群多为80后，90后。这些代际的年轻人是在电视、电脑与手机陪伴下成长起来的“电子一代”亦或是“读图一代”。新媒体的诞生，颠覆了传统的信息传播模式、改变着大众接受心理、行为状态和阅读习惯，在某种意义上讲改变着人们的交流方式、生存态式和生存状态。今天，新媒体的技术支撑体系已经日趋成熟，终端设备的普及所提供的最基本的物质支持产生了一个具有相同文化背景的群体。新媒体和数字技术手段的日臻完善，也丰富了艺术表现手段。新媒体技术在综合了不同媒体特点的基础上，增加了二维制作、三维制作、虚拟空间、电子感应等技术手段。新媒体在文化传播方面，呈现出为立体、真实，实时互动的态势。

传统文化的代际之间的传承，不仅取决于传统文化本身所具有的内在张力所彰显的蓬勃生命力，还取决于它是如何被传播，如何让大众接受。新媒体时代，以互联网技术和数字化技术为标志。中国优秀传统文化如何实现传播的现代化转变，在新型媒体中如何展现，以及如何充分利用新媒体人人都可以进行大众传播的特点，发挥新媒体受众群体的主动性的优势，最大限度的规避新媒体劣势带来的负面影响，使中国传统文化发挥德育建设中引领作用，是广大教育工作者需要深入思考的问题。

二、新媒体时代中国优秀传统文化的传播

1.建设中国传统文化电子数据库是文化传播的新载体互联网时代，中国传统文化的传承要跟上时展的步伐，要依赖新媒体进行传播、普及和弘扬。几千年来传统文化传播的方式都是以纸质媒介，通过传统购买和阅读完成为传播。新媒体时代，将中国传统文化转化为数字化存储方式是革命性的变化。国家图书馆启动的“中国基本古籍库”项目，目的是把纸质媒介存储转化为数字，建立数字化数据库，可以说是具有开创性意义的工程。中国传统文化数字化建设项目共分20个大类，细分100个子录，涵盖哲学、社科、史地、艺文等学科。先后，将自先秦时代开始，直至民国年间历朝历代经典文本典籍1万余册通过电子扫描，实现了纸质媒介存储方式到电子数据存储方式的转变。具不完全统计，文字资料可达20亿字，图像资料累计超过2000万页。电子存储内容总量是《四库全书》的3倍。中国传统文化数字化工程是一项努力实现中国优秀传统文化资源网上运行传播的系统工程，馆藏模式体现着其核心理念。终端是建设一定数量规模宏大的、地域上分布广泛的、可以实现跨库检索的数字化文化信息资源电子库。中国传统文化数字化工程建设涵盖了中国传统文化方方面面内容，用数字技术重现中华五千年的灿烂文化和当代文化建设的伟大成就。数字化数据库是网络传播中华传统文化的重要媒介和平台。

2.数字化出版是中国传统文化传播的新方式在中国优秀传统文化数字化存储的同时，磁介质的电子出版物兴盛发展起来。伴随数字出版技术的发展，新媒体的出现，数字化技术模糊了图书、报纸、杂志、电视、音乐等传统媒体的之间的界线。中国传统文化的所有内容经过数字化转换，都能够图文并茂的在相应的终端电子设备上表现出来。方便、快捷便于携带和阅读的优势使以电子介质为载体的电子出版物成为传统文化传播的新宠。电子出版物在版权许可的范围可以在最广大范围内销售，也能够成为电视、计算机网络资源的原点。据有关方面预测，网络出版将会在未来5―10年内成为文化出版和传播的重要载体和模式，更新着文化传播的方式和范畴。通过网络购买和下载数字化的传统文化产品，加速传统文化传播的广度和幅度，便于传统文化价值的交流和推广。

3.通俗化传播成为传统文化传播的新手段新媒体受众群体的阅读特点和接受习惯，要求传统文化的传播方式要有所改变。传统文化不在是高高在上的“阳春白雪”，通俗化传播成为传统文化传播的新手段。通俗化传播就是采取通俗的方式来满足普通文化层次观众对传统文化的需要。通俗化传播是在充分考虑到现实社会中的传统文化生存环境和社会大众的接受水平，采用的大众所喜闻乐见的方式进行文化普及和传播。经过时代的发展，老庄思想、儒家学说、《三国演义》《红楼梦》这样的经典著作对于普通大众而言，晦涩难懂。通俗化传播就是将这些典籍翻译成通俗易懂的白话文，成为人人可懂的现代读本，实现手机终端网络阅读。电视、网络媒体播放则是采用学者真人秀的形式，通过学者幽默风趣的讲解，使晦涩难懂的古籍变得通俗易懂又趣味横生。抑或是以电视、网络为平台，采取诗词、典故比赛的形式，将古代历史事件和人物，演变成故事，通过网络或电视使原本束之高阁的历史传统文化惠及大众，让人们在竞赛的刺激中，在故事讲述中去了解历史。另外，传统的蒙学读物则是以动漫的方式，把瀚如烟海的古代励志的典故和劝诫故事展现出来，寓教于乐，从而实现蒙学教育的现代化转变。综观这些以弘扬传统文化为宗旨的电视节目，《百家讲坛》无疑是其中成功的典范。中国传统文化对于大多数普通大众，和新媒体使用者而言，是熟悉的陌生人。说熟悉是因为中国传统文化经过岁月的沉淀已经内化为民族文化心理，大家从小耳濡目染的都或多或少接触过中国传统文化的知识，对于传统文化有所了解，但又缺乏深入、系统的研究，与传统文化渐行渐远。《百家讲坛》节目将深埋在历史长河暗处的中华文明瑰宝挖掘出来，接续了割断了一百多年的传统文化，并以大众能够接受的方式进行传播，激发最大数量的普通民众学习中国传统文化的兴趣。《百家讲坛》节目火爆，不仅是借助传统文化热之势，更是巧妙地运用电视、网络的平台，以通俗化的方式延续传统文化，成功地让传统文化在电视网络中的传播，实现传统文化现代化的转化。中国优秀传统文化传承的意义不是让传统文化高阁在书斋中吸收年轮的气息，而是在于我们如何在更大范围内汲取中国优秀传统文化中的德育资源，构建社会主义道德大厦。

三、新媒体时代中国优秀传统文化的机遇与挑战

1.新媒体时代是中国传统文化传播的机遇新媒体形式的传播是一种全新的传播形式。它的数字化技术和终端设备的发展，让文化传播打破了时间、空间的限制。新媒体传播开放性与丰富性，为中国传统文化的传播打开了一片崭新的天地，而技术保证上又为新媒体传播提供了空前的便利。新媒体的网络和手机客户端平台为我国传统文化的传播和发展提供了新的可能和广阔的发展空间。在人类文化和文明的发展史上，一种新的文化介质的出现必然会带来文化传播的革命性发展，其中也会产生一些新的文化特征。当代文化传播的态势和演进是以互联网技术和数字技术发展为基本的技术条件，随着人们阅读和生活方式的改变，渗入到人们生活的方方面面。全新传播媒介和手段对传统文化的传播和弘扬产生着深远的影响。

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一、“互联网+”时代青少年传统文化教育的反思

1.冲突还是对接

互联网技术开阔了人们的思路，改变着人们认识世界的价值观。对于具有地域特征和历史积淀的青少年传统文化教育而言，“互联网+”时代的到来既提供了机遇，也带来了挑战。一方面，互联网技术使青少年被动接受传统文化教育的现状改变，他们能利用网络的便捷、高效来获取更多传统文化信息；另一方面，互联网的海量、多元信息又不可避免地会对一个国家或地区的传统文化产生碰撞和冲击，扰乱青少年的价值判断。

“互联网+”与传统文化教育是冲突还是对接？答案毫无疑问是后者。如何将“互联网+”与传统文化教育有效对接并有机融合，是当下教育者值得思考的问题。

2.话语权由谁主导

“互联网+”时代，信息既丰富又复杂，各种思想良莠不齐，同时，过去高高在上的说教方式越来越不受欢迎。在此背景下，教育者把握“互联网+传统文化教育”的话语权，成为了引导青少年传统文化教育向正确方向发展的必然要求。

教育者如何主导“互联网+传统文化教育”的话语权呢？一方面，要立足于社会发展的潮流，把握时代脉搏，丰富“互联网+传统文化教育”的内容，改进“互联网+传统文化教育”的方式，增强把握青少年传统文化教育主导权的可能性；另一方面，要充分利用互联网技术，把一些枯燥、抽象的传统文化教育内容生动形象地表现出来，提升传统文化教育的吸引力，增强把握青少年传统文化教育主导权的现实性。

3.传授式还是渗透式

所谓“传授式教育”，是指教育者将教育的主要内容以定论的形式传授给学生，学生再将学习内容结合自己的认知，加以内化，以实现教育目标。如今，传统文化教育的“传授式教育”方式弊端日益凸显，已经无法直面全方位、开放性的“互联网+”挑战。

“互联网+传统文化教育”应立足于“渗透式教育”。所谓“渗透式教育”，就是将传统文化教育的“目标和内容通过一定的载体融入到受教育者的学习、生活与实践中，使受教育者在潜移默化中受到教育”[1]。“互联网+传统文化教育”，应充分利用互联网载体，营造符合青少年认知特点的教育氛围，使学生在耳濡目染中接受中华优秀传统文化的熏陶和感染，在潜移默化中使他们的传统文化素养得到陶冶和提升。

4.教育效果可否实现“1+1>2”

“互联网+传统文化教育”并非互联网与传统文化教育的简单叠加，它更为注重互联网与青少年传统文化教育的有机融合，实现“1+1>2”的教育效果。

“互联网+传统文化教育”可以克服旧教育方式难以“引人入胜”的缺点，运用互联网技术所特有的图、文、声、像并茂等优势，实现传统文化教育效能、效应、效力的最大化。这种教育模式更为符合青少年的认知规律，更有利于传统文化课程对学习者的渗透、内化，其教育效果更加有效。

二、“互联网+传统文化教育”的路径建构

1.主动迎接“互联网+”时代，构建青少年传统文化教育新平台

“互联网+”背景下，教育已不再局限于某一空间、某一地点。青少年传统文化教育，也从过去单纯依赖书籍、课堂等载体传授，逐步转变为越来越靠信息技术传播。我们应主动迎接“互联网+”时代，将青少年传统文化教育与互联网技术融合，构建青少年传统文化教育新平台。

构建青少年传统文化教育新平台时，我们应立足于传统文化教育的内容与学生的需求，并将两者有机融合；同时，还应深入挖掘“互联网+”的积极影响，发挥其在传播信息方面的快捷、便利、易接受等优势。例如，学生个体差异性决定了其对传统文化知识的理解存在差异，不同学生的学习需求也不尽相同。开发传统文化教育的各类学习平台、虚拟学习社区以及在线社区时，我们就应该充分考虑这些差异和不同需求。此外，我们还可以利用微博、微信等新媒介构建教育功能强大的“自媒体”、“社交圈”，引导学生在这些平台快乐地学习传统文化。

2.把握教育主导权，推进“学校―家庭―社会”传统文化教育合力

2014年《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中提出：“坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。”“互联网+”时代，要实现这一目标，就需要教育者把握教育主导权，实现学校、家庭与社会相互之间的沟通、交流与合作，推进基于互联网基础上的“学校―家庭―社会”传统文化教育合力。

首先，学校应把握传统文化教育主导权，制定传统文化教育的校本化实施方案，因地制宜，因材施教；同时，还应该加大传统文化教育网络资源建设，利用互联网技术拓宽传统文化教育实施渠道。其次，家庭与社会应共同参与青少年传统文化教育。作为“学校―家庭―社会”的连接纽带，互联网技术起着极其重要的作用。发挥校讯通、微信群、网络互动平台等媒介的作用，成为“互联网+传统文化教育”的重要选择。

3.开发符合青少年特征的“互联网+传统文化教育”课程资源

课程资源是否符合学习者的兴趣和需求，直接决定了青少年传统文化教育的效果。我们应开发符合青少年认知特征的“互联网+传统文化教育”课程资源，力求趣味性、多样性，避免出现空洞乏味的说教。我们可以将中华优秀传统文化各个方面的内容进行整合，选择一些有代表性、趣味性强、富有吸引力的教学内容进行加工、拓展，开发传统文化教育在线学习课程。开发这类课程，“重在使学生的参与度提高，真正地体验传统文化中所蕴含的永恒的社会价值与道德价值”[2]。

4.革新教育方式，构建“互联网+传统文化教育”新模式

“互联网+”时代给传统文化教育带来的不仅是教育手段的改变，还有教育方式的改革。这就要求我们逐步改变过去传统的“讲授式”教学方式，改变学生“被动式”接受学习的局面。

一方面，我们应注重“互联网+传统文化教育”的渗透性，即利用互联网技术营造传统文化教育学习氛围，使青少年在潜移默化中受到教育；另一方面，我们还应注重“互联网+传统文化教育”的“翻转性”，即树立学生的主体地位，让学生共享云端教育资源，参与到传统文化的教学过程中来，加强师生交流。此外，我们应运用互联网技术，在网络化的教学互动中，开展探究学习、在线学习等。

5.更新教育观念，将互联网思维融入青少年传统文化教育

“互联网+传统文化教育”要求教育者更新教育观念，将互联网思维与传统文化教育相融合，实现“1+1>2”的教育效果。

例如，将互联网思维中的“用户思维”融入传统文化教育，就要求树立“以用户为中心”即以学生为中心的观念；还要求注重“用户体验”即重视传统文化教育的体验性。此外，“大数据思维”“平台思维”“跨界思维”“社会化思维”等互联网思维也给青少年传统文化教育带来了新的启发。

篇（3）

传统文化传播娱乐化的传播者。传统文化传播娱乐化的传播者是整个传统文化传播的起点，控制着整个传统文化传播娱乐化的过程。本文中的传播者是指致力于传统文化传播的传播者，包括政府相关部门、媒介从业人员及文化从业者。首先，传播者应具备娱乐化传播环境的营造能力。良好的娱乐化传播环境有利于传统文化传播娱乐化的进行。为形成一个良好的传统文化娱乐化的传播环境，政府应发挥宏观调控的作用，在政策上倾斜，扶持传统文化的传播娱乐化。此外，还应该举办活动，如举办传统文化学术研究会，使人们加深对传统文化的认识。其次，应具备相应的高科技文化素养和媒介认知能力。传播者须具有一定的传统文化知识底蕴及娱乐化相关知识，只有对传统文化和娱乐化制作技术有正确、深刻的了解，才能对传统文化进行正确的娱乐化编码。传播娱乐化大多借助于现代高科技技术，如Flas的制作技术。再次，传播者还要提高自己的媒介认知能力，媒介认知能力是指获取、分析、评价与传播各种形式的信息的能力①。即充分认识媒介的功能，认识传统文化传播媒介机构的生产活动及受众的接受过程，认识传统文化传播的社会历史语境。而且，传播者还肩负着培养接受者的媒介认知能力的重任，培养其获取信息的能力、分析和评价信息的能力及信息传播的能力。此外，传播者还应该创造良好的环境来培养接受者的互动及反馈能力。如通过组织传统文化座谈、进行BBS讨论等途径来扩大互动及增加反馈信息。

传统文化传播娱乐化的接受者。传统文化传播娱乐化的接受者并不是完全被动的，可以通过反馈来影响传播者，必须充分认识到接受者的重要性。本文中的接受者主要指中国人群，尤其是指青少年群体。首先，营造一个良好的接受环境，使接受者认识到传统文化的重要性，激发接受者对传统文化的兴趣，对其行为产生引导作用。其次，清楚地认识接受者的媒介接触习惯和媒介认知能力。传统文化传播娱乐化应该对接受者进行一系列的调查，了解接受者的媒介接触习惯和媒介认知能力，从而有针对性地、有区别地进行传统文化娱乐化的产品制作，根据接受者的实际媒介认知水平进行娱乐化的传播。

传播内容

传播本质体现为信息的流通，而传播内容要通过符号文本方能体现。因此，文化符号是传统文化传播的基本要素，传统文化娱乐化的传播内容建构须以符号特点和文化规律为基础。

遵循符号的特点。符号具有任意性，符号的能指和所指之间的关系并不是必然的。传统文化传播娱乐化是在坚持传统文化传播内容，也就是“所指”不变的前提下，使传统文化传播符号娱乐化，即在“能指”上的娱乐化。传统文化娱乐化的符号文本建构关键在于在不改变传统文化内涵（即所指）的前提下对传统文化的表现形式（即能指）进行娱乐化的建构。因此，娱乐化必须忠于原文内容，不能因为表现形式的娱乐化需要而出现虚假内容。一些电视历史剧中的虚假历史内容是应该坚决杜绝的。此外，符号具有新陈代谢的规律。传统文化在进行娱乐化符号建构时，应尽可能使用新的，并受到接受者喜欢的娱乐化形式。如，在传统文化网络游戏开发时，建构接受者乐于接受的游戏元素及情景等等。但是，所采用的娱乐化形式要对内容进行相应的背景介绍，避免接受者产生误解。

遵循文化规律。文化具有三要素，即认知、语言过程和非语言过程②。传统文化内容的娱乐化建构可以从这三方面入手。首先，认知是文化的深层结构。传统文化进行娱乐化必须把传统文化中的思维方式、积极的价值取向等认知部分表现出来，让接受者感受到传统文化的精髓所在。娱乐化的表现形式绝对不能湮灭传统文化所包含的认知因素，这应该成为评判娱乐化产品是否合格的一个重要标准。其次，语言是文化的重要组成。对传统文化中的经典语句部分，如唐诗宋词元曲及昆曲等一些具有中华民族特色的东西不能简单地重新建构，而是可以在情景建构上采用娱乐化方式，比如用漫画建构一个情景，根据诗词曲的具体内容及体现的精神，在情景表现的过程中将其本来的内容展现出来，从而让接受者更容易领会其精神实质所在，而不能随意改变诗词曲的经典语言。对传统文化中的其他部分，只要不改变其主要内容和精神，在语言形式建构上可以引入娱乐化的元素。比如，电视历史剧。此外，非言语语言主要体现在身体动作、面部表情等的使用上，传统文化的礼节具有独特的风格，传统文化娱乐化建构一定要把这种风格表现出来，使人们在娱乐的同时受到影响。

传播媒介

传统文化传播娱乐化的建构要充分考虑媒介因素，进行多媒介的组合，形成良好的媒介印象；进行娱乐化媒介的市场化运作，树立媒介产品的精品意识。

进行多媒介的组合，形成良好的媒介印象。日本学者竹内郁郎提出了一个“使用与满足”过程的基本模式③，认为需求、媒介接触的可能性和媒介印象决定着受众是否接触某一个具体的媒体。传统文化传播娱乐化应充分考虑到受众的媒介接触习惯，选择接受者容易接触到且受到接受者欢迎的大众媒体，并要考虑到各种媒介的互补性，增强受众接触媒介的可能性，进行多种媒体的组合。

能满足接受者心理需要的媒介就有可能在接受者头脑中形成良好的媒介印象。当然，媒介娱乐化要在传承传统文化知识与娱乐化之间寻找一个平衡点，才能使媒介与接受者产生良性互动。生活的状态会改变，接受者选择媒介的标准也在改变。传统文化传播娱乐化的具体媒体组合需要对接受者媒介接触习惯进行及时跟踪调查，根据接受者本身所发生的变化而有所变化，从而在接受者头脑中形成良好的媒介印象。

树立媒介产品精品意识。传统文化的传播娱乐化运作须进行媒介市场化,注重娱乐化产业价值链的建构。品牌延伸很重要，传统文化娱乐化产业化运作需要建立自己的品牌，并进行品牌延伸。例如，京剧的市场化,可制作京剧的节日礼品，京剧用的刀、剑、乐器等各种旅游品，这都能带来新的经济增长点。

当然，传统文化的娱乐化传播媒介还应该树立精品意识。如果仅仅寻求传统文化娱乐化的消遣价值，就会降低人们的审美情趣，弱化人们的思维能力，终会影响传统文化的传承和发展。传统文化的娱乐化产品并不是简单的流行和内容的肤浅，它必须制作得精致、有品位，给予受众有震撼力的思想和审美式的愉悦、高雅的休闲，在润物细无声中提高受众的思维能力和审美趣味，使人们愿意去接触和保存这些产品。

结语

传统文化的传播娱乐化是一个系统的过程，包含了很多因素，这些因素不是孤立的，而是相互联系的，传统文化传播娱乐化建构的最终成功是所有因素共同作用的结果，在娱乐化建构过程中应严格遵循这些原则方法。传统文化的传播娱乐化是一把双刃剑，对于传统文化的传播既有有利的一面，也存在一定的弊端。传统文化的过度娱乐化，必将导致媚俗倾向，甚至出现一些低俗、恶俗的节目。我们要有充分的认识，对这些方面采取相应策略加以控制，当好“把关人”和“过滤器”，处理好娱乐消遣和传统文化的传承发展及教育的关系。［本文为2008年江西省高校人文课题《娱乐化背景下的中国传统文化传播研究》（XW0804）］

注释：

①蔡骐：《论媒介认知能力的建构与发展》，《国际新闻界》，2001（5）。

②马歇尔・辛格：《文化：一种感知途径》，《桥梁》，1971（10）。

③山根常男[日]等：《社会学讲义》，《大众传播》，1977（1），第113页。

参考文献：

1.张岱年：《文化与价值》，新华出版社，2004年版。

2.Al・Lieberman、Patricia・Esgate[美]著，谢新洲、陶岳波、王宇译：《娱乐营销革命》，中国人民大学出版社，2003年版。

3.尼尔波・兹曼著[美]著，章艳译：《娱乐至死》，广西师范大学出版社，2004年版。

4.庄晓东：《文化传播：历史、理论与现实》，人民出版社，2003年版。

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“非物质文化遗产”是传统文化的一部分，正是它们的存在才使得中国文化多姿多彩。在世界文化相互交融的今天，如何保持本民族文化的独立性，如何使传统文化适应现代社会的发展并展现出新的生机和活力，是一个重要的课题。而高校正处于对“非物质文化遗产”保护的最前沿，一方面要从文化上对其竭力保存，另一方面又要将其与现代艺术、现代社会生活相连接，并使其迸发新的生命力，可谓任重而道远。

一、继承传统文化的必然性和必要性

人类在其物质发展的过程中，经历了两个阶段。首先表现在自然适应性方面。比如原始人的工具，人类工具的发展是因为人类在其生产过程中自然地选择众多工具中最适应自己的那一种，逐渐改造并抛弃掉其他非适应性因素，才形成人类现在所使用的工具基本形。另外是能动反应性，人类在长期的改造和发展过程中，形成了对于审美的、直观的心理形态，因此，在实用的基础上，进行审美上的加工，这也就形成了艺术思维或设计意识。

在越来越讲究创新的现代社会，如何去创新，怎样去创新，人们都在不断地拷问自己。从某种角度上来说，对于传统文化和知识的积累是创新的基本前提，在这一点上，中国传统的文化的特质给我们以很好的启示。

中国传统文化在其发展特征上最重要的首先表现在它的整合性这一特征上。中国传统文化是多元的文化，历史上的传统文化其来源是丰富的，古希腊艺术、西域文化和伊斯兰艺术都在中国传统文化中留下了印迹，只不过中国的传统文化在对它们整合吸收后进行了组合和重整，使之最终成为中国古典文化的一部分，魏晋和隋唐的艺术都强烈地表明了这一整合的特质。 但农耕文明的传统的一面也对这一特质有着深刻的影响，在外来文化的传播过程中，初期知识简单的“拿来”，当形成惯性后再加以整合和吸收。在这一过程中，却从来很少探讨外来文化的内在本质，很少探求本体文化和外来文化的内在差异及深层因素。正是这一因素使整合的过程往往要延续一段不短的时间。

其次，中国传统文化还表现出延续性这一特征。打个比方，中国文化的发展过程就如同是在滚雪球一样，中国传统文化是一种继承性的文化，以某种精神、文化为核心，在“滚动”的过程中不断地“添砖加瓦”。也正是因为如此，中国文化的历史，虽然曾经有过起伏却从来不曾出现过断层，最终结果是使传统文化、艺术在一条相对固定的发展道路上稳定发展，并会在外部条件的改变下，如政治形式、经济模式、技术、材料的更新中不断爆发出新的生命。因此，如果一个国家、一个民族为了发展外来文化艺术而丢弃了本民族传统文化精神，无疑是邯郸学步，舍本逐末。

再次，中国传统文化还表现为其适应性上。中国艺术发展的决定因素是内在的，强调精神的传承。要求艺术的内在精神不论是在什么样的社会背景下，不论外在条件有多么大的改变都必须延续下去。因此，在其发展过程中会尽力适应并与社会环境协调，从另一方面来说， 中国文化与自然相和谐的特质也使其具备了这种适应性。

艺术的发展过程是一种开放模式，人类艺术发展由原始社会的单一性、实用性的造物特征发展到当今众多艺术门类就是这一开放性特征的直接体现。在这里所提到的开放性特征表现在几个方面：其一，艺术的发展本身并非孤立，艺术与众多社会学科及社会意识形态在人类社会的发展过程中不断产生撞击，因而形成了越来越多的边缘艺术学科，如艺术心理学、艺术人类学或艺术社会学等。其二，作为社会上层意识形态，艺术的发展与人类审美能力的提高有着密不可分的关系。而审美关系中的一个重要环节——艺术环境，随着社会分工及人类自身思维的深化而不断“膨胀”，在审美关系的众多表现形式中，文化关系和文物关系的影响也随之越来越深入到社会之中，这也导致艺术内涵的扩展。其三，全球一体化的发展不但表现为经济的一体化，也表现为人类多种文化的相互融合，而融合也就意味着艺术大概念的全面开放。但开放并不意味着与文化的继承积累无关。有一句诗给当代的文化继承以极大的启示：“旧学商量加邃密，新知涵养转深沉。”新知学包含着旧学才显深邃，正如陈传席先生所言：“善学者，能于旧学中知新知，新知中见旧学，则深邃，深沉可兼而得之。”可见开放只是艺术的表象，最关键的因素在于什么是“里”——内涵。传统文化才是造物的基础，是它的内在动因。

二、非物质文化遗产在高校教育中的现状

“非物质文化遗产”也是传统文化中最脆弱的部分，对非物质文化遗产的继承和研究在现当代高等教育中显得尤为重要。当代高等教育特别是艺术教育直接受到社会发展的影响，同时也受到西方艺术思潮的影响，传统文化及传统手工艺艺术价值和实用价值随着消费人群、社会思维、当代艺术思想的改变而在高校艺术教育中面临的是一种尴尬的状态。

非物质文化遗产在高等教育中的继承这一问题，首先要重视的是它的文化特征。技艺的继承相对容易，但作品能否真正表达文化才是继承和发展的关键，因此，高等教育中对非物质文化遗产的继承首先就是要强调对其文化构成的发掘。

如上文所述，中国艺术的发展要真正走向世界，在世界艺术中成为举足轻重的一部分，就必须要继承和吸收中国传统文化，这是艺术发展的内在规律和必要条件。因此高校中开展非物质文化遗产教育是必不可少的，而当代中国的艺术教育在非物质文化遗产或者说是传统文化的继承和发展方面还处于原始的起步阶段，还面临着很多问题。

首先，就是对非物质文化遗产的广泛认知，“非物质文化遗产”指存在于某一地区某一历史时期有一定社会影响、文化价值的人类文化实践方式与艺术表现形式，如：神话、传说、歌谣、舞蹈、曲艺、皮影、剪纸（技艺）、绘画、雕刻、刺绣、印染、民俗礼仪、节庆、民族体育活动等，和物质文化遗产一样，它是我们传统文化不可或缺的组成部分，对它们的保护、挽救、保存、调研是对我们的文化传统应有的尊重，同时起着保护文化多样性的重要作用。遗憾的是，随着现代化进程的加快，现代传媒与市场化、娱乐方式的冲击，民间传统的文化生态正在被破坏，趋于灭亡、失传的境地。但正是通过它们才能了解并认知传统文化，也只有通过对它们进行系统和长时间的学习与研究，才能使学生在艺术创作中加以运用。由于这样的课程在教学中的比重太少，而且在教育中不能进行系统的讲授，从而导致了学生只是了解其中的某些门类，如：剪纸、陶艺等，这样根本谈不上继承了传统文化。

其次，某些非物质文化遗产是旧有的生产方式的产物，如年画，是传统的年节的标志。旧有的生活方式和文化是其产生的必然条件，社会生存条件的改变必将改变和影响其生存。现当代社会的文化性质是一种大众文化，并且西方文化的传入也对中国传统文化形成了冲击，这一切导致年画的生存环境已经改变。因此在高等教育中不能再以过去的态度来对待这些非物质文化遗产，但同时也不能单纯从经济角度来看待这些非物质文化遗产，这不只是经济建设的需要，而是文化的需要，在教育中如何把握这个“度”，是一个亟待解决的问题。

三、非物质文化遗产的继承和创新在高校中的意义

我们经常在谈继承和创新，可什么是继承、什么是创新？该如何继承、如何创新？其实继承和创新是一回事，它们是一体的，只不过它们有主次之分。对于高等教育，非物质文化遗产创新不是根本目的，继承才是主要的目的和手段，不能为创新而创新。创新的目的是为了更好地继承，创新是在文化建设和现代生活需求的基础上表现，使其进入新的生活。具体到继承和创新的问题，可以从以下几个方面来谈。

1.题材。由于社会风俗和人们生活方式的改变，传统题材在今天已经失去了意义，因此在对非物质文化遗产的创新上，题材的可变性最大，其发展的空间也是最广阔的。

2.材料。传统材料在今天社会科技高速发展的状况下，有些已经可以被新材料所取代。

3.技艺。必须要将传统的技艺进行记载和整理，在对这些资料进行充分收集后，在此基础上来创造新的技艺，积累新的经验。

4.形式和风格。这一点是最关键的，以上的三点都必须要围绕这一点来进行，因为形式和风格是唯一不能变的，是非物质文化遗产的标志和符号，是非物质文化遗产之所以还是传统文化的底线。

就以上几点来看，作为非物质文化遗产的苏州桃花坞木刻年画的保护和继承无疑给了我们以启示。2001年，桃花坞木刻年画社被划归至苏州工艺美术职业技术学院。将传统文化艺术的精髓通过高等艺术院校来普及，这在全国是一种首创，这是真正从高起点来探索这一“非物质文化遗产”的继承、创新问题。

苏州工艺美术职业技术学院通过几年的摸索，逐渐寻找到了一条切实可行的途径。首先是研究。2003年，通过赴各地考察获得了大量珍贵的文献资料，同时开始《口述桃花坞资料》的采访和记录，并于2004年4月出版《苏州桃花坞木刻年画》画册。同年，着手通过文字、摄影、摄像及录音的方法对桃花坞年画的印务内容进行全面的记录和整理。2005年编写了《桃花坞木刻年画》和《国内桃花坞木版年画收藏目录》两套具有重要影响的书籍。其次是传承。苏州工艺美术职业技术学院于2002年9月开办了第一届“桃花坞木刻年画研修班”，从印刻技法着手培养桃花坞木刻年画传人，到目前为止已开设了三届，而且还将持续下去。2002年10月开始复刻、复印传统木刻年画并延续至今。最后是开发。2002年10月，以桃花坞木刻年画为题材、以不同材料为载体系统开发了“桃花坞木刻年画”礼品、旅游纪念品。2003年3月以“丝绸和桃花坞”为主题用现代审美眼光将桃花坞木刻年画融入到以丝绸为载体的服装设计中，设计出一系列的丝绸服装。2003年，将苏州桃花坞木刻年画的代表作品的形象注册了商标，并发行了一组以传统年画为题材的纪念性邮票。到现在，苏州工艺美术职业技术学院已经开发出了几十种以“桃花坞木刻年画”为题材的产品并获得了市场的好评，从而让更多的人走近、关注这一有着悠久历史的传统文化，使这一“非物质文化遗产”又重新充满了生机。

由苏州工艺美术职业技术学院对“非物质文化遗产”的保护和继承、创新的探索实例中可以看到，从高等院校的教育和研究着手，无论是对“非物质文化遗产”的保护继承还是对高校艺术发展水平，更或者是“非物质文化遗产”与当代社会的密切联系都具有现实的意义。这也是中国传统艺术，无论是工艺、设计还是其他别的艺术形式真正具有中国特色并最终走向世界的一条可行之路，同时也保持了中华文化的独特性，使之继续传承下去。

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【关键词】高中语文教学；传统文化渗透；重要意义；实施策略

 

一、引言

不论对学生的学习阶段还是日后走入社会，语文教育起到了非常重要的作用，在语文课堂上融入中华优秀的传统文化，不仅符合目前我国教育改革的历史潮流，重要的是，学生可以深入了解古人的智慧和成就，使他们深刻了解中华传统文化的内容，对于其人生观和社会观的形成具有十分重要的意义。

 

二、在高中语文教学中进行传统文化渗透的重要意义

中华民族的传统文化不仅是我国历史文化的重要组成部分，在世界文化上也占有举足轻重的地位。 因此，在语文教学中融入传统文化是符合历史发展潮流的、是符合全球文化多样化的背景的，因此，现阶段要高度重视语文教学的模式，在高中语文教学中开展传统文化渗透的作用主要有以下三点：

 

（一）有利于提高学生的综合素质水平

现阶段，我国的教育教学体制正在进行全面的改革，要求全国各中小学开展素质教育学习， 高中阶段是学生一生中重要的额阶段，这是他们初步形成自己的人生观和价值观的阶段，高中教育阶段在重视学生成绩的同时，更要重点培养他们的综合素质。 在语文教学中融入传统文化是一项关键举措，教育者在进行教学时，不要只教授课本里的内容，要将眼光放在课堂之外，选择优秀的传统文化作品作为学生的课外拓展，这种做法不仅可以开阔学生的眼界，更重要的是，可以熏陶学生，使他们在学习过程中培养高尚的情操，提高综合素质水平，这对他们进入大学和走入社会是有百利而无一害的。

 

（二）有利于提升学生的民族自豪感

在高中语文教学中融入传统文化，不仅可以提升学生的整体文化素质和道德水平，而且还能促使他们深入学习我国古代优秀的传统文化。中华传统文化博大精深，平常我们所知的只是一点皮毛，学生通过在课堂中的学习可以全面了解古人的智慧和领先世界的文化成就，能深入到传统文化的灵魂去感知，这样学生就会认识到为什么中华文化历经几千年的风雨洗礼而依旧存在，让他们更加热爱中华文化，更加热爱祖国，为自己身为炎黄子孙而无比自豪。

 

（三）有利于弘扬中华民族传统文化

近年来，随着全球各国交流的加深，现代文化对中华传统文化的冲击非常严重，尤其是现在“韩流”、 “日流”和西方文化大量涌入我国，造成青少年往往只知外国，而不知我国的文化，人们对圣诞节的推崇甚至多于对端午、中秋等传统节日。 正值此种不利的形势下，加强高中的传统文化教学，能使青少年全方位了解我国的传统文化， 在中西方文化交流碰撞的时候可以成为弘扬中华文化的载体，抑制外国文化对我国社会造成的冲击。

 

三、在高中语文教学中进行传统文化渗透的具体实施

 

（一）深入挖掘语文教材

高中语文课本上的古诗、文言文和名著的选段，都是中华传统文化的成果和体现， 里面蕴含着丰富的古代的伦理道德和中华文化的精神，因此，在语文教学中，学习这样的内容时不要将眼光只局限于课本上，认为弄懂课文意思就可以，要深入挖掘文字背后的内涵，探寻古人要表达的思想感情或者体现了当时什么样的社会背景或者社会文化。

 

（二）高中语文课堂教学模式多样化

传统的语文课堂教学模式大都是说教式的， 老师高高在上的讲授，将知识灌输给学生，这样的教学模式从根本上来说无法提高他们的综合素质，因此，语文课堂教学模式应该进行改革，要让学生充分参与其中，为他们提供一个感悟传统文化的平台，让他们自己去感悟传统文化的魅力，而不仅仅是老师向学生灌输。

 

（三）拓展课外传统经典作品

我国传统文化历史悠久、博大精深，语文教学课时有限、课本篇幅有限，无法将全部的传统经典作品囊括其中，学生学习到的只是沧海一粟。 所以，语文教师要鼓励学生走出课堂、走出课本，学习课堂之外的经典作品，教师可以向学生推荐一些好的书目，让他们在学习课本之余更广泛的了解中华民族优秀传统文化。

 

四、促进高中语文教学中文化渗透的措施

（一）高中学校应该重视语文教学

语文是传承中华优秀传统文化的载体，现阶段的语文教学不仅仅是教书识字那么简单，它身负弘扬传统文化、提高国民文化素养的社会重任。但是从我国教育的现状来看，语文教学并未受到足够的重视，因此，高中学校必须将语文摆在合适的位置上，在日常教学中关注语文的发展和社会文化的动态，理论联系实际，强化语文教育。

 

（二）语文师资队伍改变传统理念，提升文化修养

高中语文教师要改变自身的观念，要认识到到他们不仅是课本知识的讲授者，更为重要的是他们是传统文化的传播者，现在，在高中语文教学中融入传统文化已经成为高语文教学的发展方向，语文教师应该改变那种只学习课本知识的理念，树立新的教学理念，将传统文化教育融入到课堂上；除此之外，语文教师还要全面提高自身的文化素养，这样才能在学生面前游刃有余。

 

五、结束语

随着时代的发展，弘扬传统文化不仅是提高青少年综合素质的关键，有利于青少年身心健康发展，更在现阶段我国精神文明建设中扮演者举足轻重的角色，有利于提高我国的文化软实力，因此，在高中语文教学中融入传统文化是符合现实需要的，应该大力推行。

 

参考文献：

[1]陈佳新.高中语文教学与传统文化的契合[J].文学教育（中），2011.

[2]廖海兰.高中语文教学中如何渗透传统文化刍议[J].课外语文（教研版）,2013.

[3]胡凌.论高中语文教学中传统文化的渗透[J].语文教学通讯· D 刊(学术刊),2015.

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此次调查采用网络的方式面向高职院校学生进行调查，参与调查的学生2190人，共收集调查问卷2190份，有效问卷2148份。调查内容主要包括:对传统文化的认同感;传统文化对日常工作、学习、生活的影响力;理想与现实之间的差距;学生对高校所教传统文化的理解程度;高校对学生人格培养的方式和方法;学生在学习传统文化后的改变等。

(二)调查结果

对传统文化认同感的调查有90%的学生表示认同，尤其是在爱国、诚信、孝道、责任担当等方面认为传统文化中的内容是做人的基本准则;有95%学生认为在日常工作、学习和生活中随处可见中国传统文化，传统文化已经成为中国社会的基本组成部分;有58%的学生认为理想与现实之间的差距较大，社会地位和金钱是成功的标志，并且有25%的学生存在享乐主义、游戏人生的思想;有27%的学生认为学校所教的传统文化知识较难理解或者是不能完全理解;85%的学生表明学生在人格培养中，学校所采用的方式和方法较为单一;仅有34%的学生认为在学习传统文化后，自身在为人处世、态度行为上有所改变。

(三)调查结论

通过传统文化对高职学生人格教育作用的调查发现，90后大学生受中国传统文化的社会及家庭影响本身对中国传统文化就具有认同感，但是由于受到拜金主义、享乐主义和自由主义的影响，出现了消极心理、攀比心理和自卑心理，而目前高职院校所开展的思想品德教育方式较为单一，主要以课堂教育为主，并且由于职业教育更侧重于技能教学，往往忽略了学生人格的培养，这导致传统文化对高职学生人格的教育作用并没有很好地被体现。

二、传统文化融入高职学生人格教育途径

(一)思想课教学将传统文化与现代教育相结合

传统文化在形式上和语言组织上与现代文化具有较大的差异性，因此，将传统文化与现代文化教育相结合，采用现代化语言对传统文化内容进行诠释，加深学生对传统文化的理解是现代思想课教学的有效方法。在现代教育中，更加侧重学生的素质与能力的培养，高职院校作为技能型人才培养的主要场所，所以在学生技术教学中，将传统文化融入学习内容，让学生技能学习到专业技能又可以提升自身品德与修养。如:将传统文化中表述进取、坚持、奋斗、团结等名言传授给学生。

(二)开展传统文化主题校园活动

校园活动是学生校园生活的重要组成部分，其不仅可以让学生劳逸结合，同时也能够让学生在活动中，夯实所学理论，在快乐中成长。开展传统文化主题的校园活动可以将传统文化与实践相结合加深学生对传统文化的理解。如:组织学生参观历史文化博物馆，参加国学课，诗词歌赋创作大赛，开展中国传统文化主题月等活动。

(三)多种途径传播传统文化，打造高校传统文化氛围

校园是高职学生学习和生活的主要场所，在校园中营造传统文化氛围潜移默化的影响学生思想，有助于培养学生优良的品格。校园中融入传统文化的渠道非常广泛，如:悬挂传统文化内容标语，建立传统文化学习角，建立传统文化网站，开办传统文化刊物，建设传统文化建筑及雕塑等，让学生在传统文化氛围中成长。

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现在我国的经济正在飞速的发展，而且正在不断地和世界其他国家加强合作，在和其他国家进行交流的时候使用的语言基本都是英语，现在英语已经成为了很多国家的第二语言。在我国，从幼儿园就开始了英语教学，而且在各种考试中也会有对英语的考核。在进行英语教学的过程中，一些西方国家的文化正在不断地侵袭着我国的传统文化，我们必须要改变这种情况的发生。

1 英语教学中缺少传统文化因素

我国从幼儿园就开始了对学生的英语教育，也可以说，英语教育会伴随学生的整个学习生涯，教师在进行英语教学的时候，会把很多的英美文化以及一些西方的社会文化传递给学生，这样每位学生就会对西方一些国家的文化有一个比较清楚地了解，了解他们的生活文化、历史文化、社会文化等，甚至他们对西方国家文化的了解程度已经超过了对我国文化的了解。由于在课堂上经常会接受一些西方文化知识，慢慢地很多学生就会对西方一些国家的文化产生出一种崇拜的心里。如果你走进了大学校园，那么你能看到很多的学生把头发的颜色染成了黄色，如果你和他们讲一些中国传统的文化，他们会嗤之以鼻。此外，还有一些人有英文名字，而且他们把自己有英文名字当做是意见非常光荣的事，他们会引以为豪，但是如果你问他们中国百家姓中一共有多少个姓氏，很少有人能够完整的回答出来，从以上这些方面就可以看到，现在的学生对西方文化有了一定的了解，但是他们对我国传统文化的了解不深，或者说是对我国传统文化没有一点的新鲜感，导致现在的一些学生对西方的一些文化产生了盲目崇拜的情况。

2 英语教学中缺少传统文化的原因

高职教育是二十一世纪提出来的一种新的教学模式，这种教学模式在我国发展的时间并不是很长，可以说，这种教学模式仍然处于摸索阶段。现在的高职英语教材还不是很完善，仍然存在很多的缺陷，有一部分对西方文化知识的介绍过于详细，而对我国传统文化的渗透则很少。再加上最近这些年我国社会就业形势的改变，这方面也促使我国的英语教师要着重提高学生的英语实际交际能力，这样教师就不得不在英语课堂上借助一些多媒体课件或者是网络上的一些视频去让学生更多的了解西方文化。长此以往，高职英语教学就变成了纯粹的英语语言教学和对西方文化知识学习的一个过程。

在具体的教学观念上，高职学校中的英语教师也有着一定的误区，高职学校中的一些英语教师以为在具体的英语课程上，自己应该进行的内容就应该包括英语知识的教学和对西方文化知识的教学这两方面，而对我国传统文化知识的教学时学校中汉语教师要做的事情。这样做造成的结果就是，学生会受到教师很大的影响，学生可以用比较流利的英语去表达西方国家的文化知识，但是，他们不能够用英语表达出我国传统文化的相关知识，因为他们从来就没有接触过如何用英语去描述我国的传统文化。还有一部分英语教师自身的中国文化素养就不是很高，这就导致了他们在进行教学的过程中不能够很好地把我国传统的文化知识加入到教学过程中去。

3 英语教学中增加传统文化教学的有效途径和方法

3.1 在教材中增加传统文化内容

现在高职学校中用到的英语教材，很多都是以英文读物为基本素材的，这些教材中的英语内容非常的细致，对西方文化知识的讲解也是非常详细的，这样学生在进行英语学习的时候就会很自然地了解到很多的西方文化知识，并且能够学到一口流利地道的英语口语，但是教材中对我国传统知识的讲解是非常少的，曾经有一个比较可靠地机构对高职英语教材进行过一个调查，调查结果显示，教材中中国传统文化占有率低于百分之五。如果单纯的看这个数字可能不会有很大的感触，但是如果认真思考一下数字背后代表的内容，就能够意识到现在高职教育中的一些不足了。所以，我们必须要改变这种现实，我们要从改变教材开始，在教材中添加一些我国的传统文化知识就是最基本的方式。

3.2 改变高职英语教师的观念

在进行英语教学的时候，教师所起到的作用是非常大的，学生会受到教师很大的影响，如果教师不能够对我国传统知识有一个很好的认识，那么他们在课堂上是不能够很好地进行传统文化知识讲解的，而且还要加强对教师传统文化知识的教育。

4 结语

总而言之，现在经济全球化已经成为了发展的必然趋势，学生一定要掌握好英语这门外语，也要对西方的一些文化知识有一定的了解，但是，在进行英语学习的时候，也要把我国的传统文化知识学好，而我国现在在这方面做得还不是很好，我们要进行改革，首先就要对高职英语教材进行一定的变革，然后要从教师的角度和学生的角度分别采取一定的措施，这样才能够保证我国传统文化知识能够延续下去。

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（一）加大高校对传统文化的重视和投入。作为传统文化教育的重要阵地，高校无疑应要在大学生思想政治教育过程中，着力做好优秀传统文化宣传和教育工作。在大学生优秀传统文化教育上，高校有其重要的作用和地位。高校应制定关于加强大学生优秀传统文化教育的政策，以文件的形式规定优秀传统文化教育在大学生思想政治教育中的地位与作用。并且制定出落实这项工作具体方案，以多种形式和方式，扎扎实实的促进这项工作的开展。

（二）发挥大众传媒的作用，建设弘扬优秀传统文化的校园文化。建设丰富的校园文化，潜移默化地影响大学生习惯和行为，对于培养大学生的高尚人格，继承和发扬民族精神有着重要作用。建设良好的校园文化，要从我国优秀传统文化的丰富内涵中寻找有价值的内容，通过开展形式多样的社团活动，传统优秀传统文化价值，营造一种浓郁的文化氛围，让学生在耳濡目染中接受优秀传统文化，从而产生认同感，达到教育目的。而此过程离不开大众传媒这一重要媒介，需要利用大众传媒来弘扬主旋律，弘扬优秀传统文化。随着信息化浪潮加速，社会的舆论环境越来越复杂，影响着人们的价值观和言行。大众传媒利用信息化，以自己独有的优势条件，可以充当弘扬优秀传统文化的最有效的载体。在高校，可以利用校园广播、报纸、微博、微信、讲座、文化讲堂等宣传阵地，制作寓教于乐、贴近学生实际、生动具体的微电影等，宣传我国优秀传统文化。

（三）弘扬优秀传统文化与发展社会主义先进文化相结合。高校在开展思想政治教育工作中，要把弘扬优秀传统文化与以社会主义核心价值体系为核心的社会主义先进文化结合起来。提高大学生鉴别与抵御各种拜金主义、个人主义、享乐主义等腐朽思想。通过先进文化教育，增进大学生对社会主义核心价值体系，包括指导思想、中国特色社会主义共同理想、民族精神和时代精神、社会主义荣辱观的认同感。不断加强大学生科学文化知识教育和思想道德教育，人文精神教育和科学精神教育，帮助和引导当代大学生认同和拥护我国社会主义制度。

二、充分发挥大学生的主体作用

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一、高校商务英语教学中国传统文化缺失的原因

（一）片面理解跨文化

英语作为目前世界范围内的官方语言，受重视程度较高。因此，为了学好英文，开始强调对所学国家文化背景、语言表达的理解，但是却忽视了本土文化的认知。文化实际上是一个双向的过程，但在当前的商务英语学习中，无论是学生还是教师，都存在错误理解跨文化的现象，在大学英语课堂中增加了欧美文化，欧美文学等课程，但是很少将中国传统文化应用其中，这就违背了语言的双向性和交流性的需求。尤其是对中国自己的翻译而言，在日后谈判中不能展现自己的文化底蕴，反而影响了谈判的成功率。

（二）教师培训较少

随着教学理念的改变，在大学内进行语言类教学的改革是十分必要的。我国高校在发展中，注重专业的发展，注重专业的就业率等，但是忽视教师的培训。导致在教育理念更新后，教师的思维并未随之更新，高校组织的教师培训也较少。商务英语教师秉承着学好英语必须强调语言文化背景的原则，但在教学中，与汉语文学作品，汉语文化的连接较难。英语文化与汉语文化之间是不冲突的，是可以相互存在的，汉语可以提升学生的英语基础水平。但是高校教育中对这一点的认知存在偏差，导致对教师教学方式的强调少，对教师中文底蕴较低，影响了商务英语的教学效果。

（三）错误理解语言教学目标

语言作为一种功能，不仅具有交流功能，还承载着文化的传播的任务。在商务英语谈判过程中，一味的追求对方的要求显然不是最佳选择。错误的理解语言就认为，语言的功能仅有交流，在教学中强调英语听说读写能力的提高，这并没有错，但是对于教学而言，就忽视了语言其他功能的重要性。尤其是在对中国传统文化的传承上，没有将其放置在重要位置上，高中之前为应试教育，大部分学生的应用表达能力不强。大学阶段，部分学校延续了高中阶段的教学方式，部分学校虽然对其进行改革，但仅仅是片面的强调英语内容教学，很难将传统的中国文化与英语教学结合。

二、中国传统文化在商务英语教学中的应用

（一）树立正确的教学理念

对于商务英语教学中传统文化的缺失，首先应改变理念，从根本上对学校教育体系进行改革。认识到传统文化对于商务英语学习的促进作用，也认识到语言的文化传承作用。从而基于此进行教学方法和教学内容的调整，注重培养商务英语教师的中文底蕴。在教学中能够适当的穿插中国传统文化，实现商务英语与汉语的有机结合，提高学生的国学文化底蕴。这一过程中，要以两种文化的平等交流为原则，不能厚此薄彼。以交流目的为核心，正确对待语言、文化，实现交流沟通的目的，使双方舒服。理念的转变是商务谈判专家最基本的技能，需要经过长期的，反复的培训形成。

（二）注重新时期商务英语教师的培训

对新时期商务英语教师提出新的要求，要求其不仅要注重英语教学能力，语言表达能力，还要注重传统文化，在教学中传达正确的商务英语理念，也能起到一定的汉语文化传承的作用。最重要的是培养学生的文化底蕴，使其喜欢上中国传统文化，能够寻求二者之间的相关性，使其在日后的商务谈判中更好的传达自己的理念，完成商务英语谈判。学校组织进行英语教师的国学培训，尤其是针对年轻英语教师，要给予其更多的培训机会。教师的理念改变后，才能逐渐改变自己，提高国学认知能力，提高文学底蕴。对教师自身而言，要通过学习逐渐转变自己的理念，认识导致自身的不足。

（三）教材改革和教学方式改革

现行的教材侧重于英语国家文化的体现，包括了听说读写和外国文化课程。在这一基础上，应对教材进行调整，由教育部统一改革，增加国学文化内容，切实将中国传统文化与英语文化结合，使学生更容易理解教材，增加学习欲望。减少以往课堂和课后单项选择题，语法题目的时间，增加阅读时间。翻译课堂可以用我国具有代表性的文章作为材料，比如《红楼梦》，将其中服饰、文化、饮食、诗词等传统文化作为基本材料，不仅可以激发学生的积极性，还能够让促进文化的传播，实现传统文化教学的基本目标。教学方式上，可以采用传统教学方式结合开放式教学，并且要求学生掌握语言以外的礼仪、技巧，使学生能够在二种语言之间自如切换，实现高校商务英语教学的最终目的。

（四）寻求中外结合的切入点，促进教学发展

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教师要转变自身观念，改变追求高分思维，要注重培养学生的传统文化学习能力，弘扬培育爱国主义民族精神，增强学习传统文化的责任感，提高学习主动性。在课堂上要以学生为中心，教师起到引导和启发作用，深入挖掘课文中的传统文化因子，包括传统文化思维、民族心理和哲学思想等，可以提出问题让学生思考，并且进行实践。教师要增加教学方法的多样性和趣味性，利用丰富的网络资源进行课件设计，想法要新颖，同时也要结合所学实际，让学生不失兴趣探索深层次的文化内涵。笔者在实践中发现，情景教学法对于提高语文课堂效果较好。在教学时创设具有一定情绪色彩的、以形象为主体的生动具体的场景，将学生分成小组运用所学语言将场景进行再现，锻炼学生的创造性思维，深入了解历史背景下人物的复杂关系和历史事件。通过应用情境教学，不同于注入式教学的闭门读书，语文课堂上多了欢笑声，少了些沉闷，学生学习兴趣提高了，教师教课过程中也感到轻松自如，有利于发展学生的创造性思维和探索精神 。

二.突出汉语思维，培养学生兴趣

课堂内，我们要充分利用教材中有限的课文进行汉语思维的培养，同时要丰富教学方法提高学生学习兴趣。汉语思维是学习传统文化的基础，一个民族的思维方式和它的语言有着密切联系，掌握了汉语思维就可以通过文字体会到背后的文化内涵。我国的传统修辞手法注重起承转合，首尾呼应，语言讲究美感和韵律。例如，苏轼的《前赤壁赋》一文，运用了大量工整的对偶句，突出展现了汉民族均衡对称的思维方式，表现了汉语言的独特魅力。提高学生兴趣的一个有效方法是让学生自由组合成小组，教师给每个小组布置任务，由他们协作完成，完成任务的过程就是学习、合作、进步的阶段，不同于自己学习的单调性，多人协作的方式可以增加交流和探讨，发现学习传统文化的乐趣，这样学生学习的兴趣也会提高了。教师可以利用各种形式，如用图片讲故事，或讨论话题，或提出问题等以引起学生想了解文章内容的好奇心，激发学习的动机，提高兴趣。

三.引导学生赏析传统文化著作

了解传统文化背景知识对提高传统文化学习兴趣有很大的帮助，包括生活方式、社会风尚、文化历史、自然风光等。课堂外，精心编选一些同步匹配的、趣味性极强的、多样化的课外阅读材料，让学生增加阅读实践的机会。这样，学生在这种有趣的、千变万化的、易读的文章中对传统文化的学习兴趣就会大增。例如一些传统文化著作：《诗经》、《论语》、《史记》、《资治通鉴》等。这样，通过多方面、多渠道的收集，大大地丰富了学生的传统文化背景知识，为顺利渗透传统文化作了保证。