传统文化文化的传承汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇传统文化文化的传承范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

篇（1）

从战国时期，历经三百多年战乱，再加上汉武帝、董仲舒歪曲利用儒学，人们只要求求得生存，而对人生的目的和意义再也不感兴趣。这也使义与利、人性善恶、理欲关系等等问题，都成为中国思想史上长期的争论。

首先说一说“三从四德”。三从是指女子“未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子”，这三条被认为是封建社会、旧社会妇女受压迫的重要论据，是批判传统社会男尊女卑的主要根据。《仪礼？丧服？子夏传》：“妇人有三从之义，无专用之道。故未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子”。这其中的“夫死从子”，当今的很多学者都感到“令人费解”，因为查遍史书，找不到丈夫死了做母亲的服从儿子的例子。问题关键在于没有领会妇人“无专用之道”这句，也没有注意到题目中表述的是“丧服”的规矩。因为五服的本意是指服丧时穿戴“斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻”这五种不同等次的丧服，也由此对应五种辈份，后来人们藉助五服，引申为同一家族中五辈有直系血缘关系的亲属。“未嫁从父”是女子出嫁前从父亲那儿排辈，“即嫁从夫”是出嫁后从丈夫那儿排辈，“夫死从子”指丈夫死后从儿子那儿排辈，这就是妇人“无专用之道”。对男人来说，辈份则终生不会，是“有专用之道”。比如：女子出嫁前称某位同宗不同族的人为兄，这是“未嫁从父”；婚后丈夫称其叔，也要随丈夫改称其为叔，这就是“即嫁从夫”。再如，祖父去世，丈夫应服齐衰丧，妻子也服齐衰丧，如果丈夫已死，从儿子那儿排辈应服大功丧，做母亲的也服大功丧。再比如：某位长辈去世，夫妻应服缌麻丧，如果丈夫已死，儿子已出了五服，就要顺从儿子辈，不用服丧了，因为没有母亲服丧儿子不服丧的道理。女子除了父母、公婆、丈夫去世，服斩衰服，其它丧服都不能重过儿子，这就是“夫死从子”。所以三从不是“遵照、听从”的意思，也根本没有男尊女卑、男人管女人的含义。四德是女子行为的规范，出自《周礼？天官？九嫔》：“九嫔掌妇学之法，以九教御妇德、妇言、妇容、妇功”。妇德是指能正身立本；妇言是指语言得体，言辞恰当，有修养；妇容是指端庄稳重持礼，忌轻浮随便；妇功是指相夫教子，尊老爱幼，勤俭持家。汉代班昭的《女戒》中解释四德：“德不必才明绝异，言不必辩口利辞，容不必颜色美丽，功不必工巧过人”。中国的传统道德作为一种行为规范，对男女有不同的要求，男人讲仁义礼智信，要遵从孝悌忠信礼义廉耻，女人要遵从三从四德。由此看出，三从四德并不是什么压迫、禁锢妇女的枷锁，也没有歧视妇女的内容，而是妇女的礼仪规范和行为规范。行为规范的作用是规范人际关系，维护社会秩序，不能把它说成是教条、压迫和禁锢。

再说一说“三纲五常”。三纲简单地说是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，此说法被宣传证明传统社会是男权社会的根据。看原文，这是断章取义，完全不是这个意思。最早提出三纲的不是儒家，而是法家，出自《韩非子・忠孝》：“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺，天下治；三者逆，天下乱，此天下之常道也，明王贤臣而弗易也。”西汉董仲舒的《春秋繁露》对三纲进行了完整的阐述是：“君为臣纲，君不正，臣投他国。国为民纲，国不正，民起攻之；父为子纲，父不慈，子奔他乡。子为父望，子不正，大义灭亲；夫为妻纲，夫不正，妻可改嫁。妻为夫助，妻不贤，夫则休之。”这里的纲有模范、示范的意思。男人为主导，要担当责任，担纲者既有权利，也要承担更多的义务和责任。从这段话中可以看出，君臣、父子、夫妻的权利和责任是对等的，没有谁绝对服从谁的意思。五常，有的说是仁义礼智信，有的说是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人际规范，两种说法都是指人伦关系的行为规范。五常其实就是“三纲”的具体表述。三纲五常联在一起表述，是从宋朝朱熹开始的，说的是做人的规范，本身没有歧视女性的内容。

最后看一下“失命是小，失节是大（饿死事小，失节事大）”。“节”是一种做人的原则，指气节、节操、操守，有节制的意思，指做人行为要有规则、有分寸，也就是有度，是对人的品质、素质、品德的要求或规范，其实它主要是针对男性在社会行为上的评价。较早记载的有商周时期的伯夷、叔齐，不食周粟，饿死首阳山，是气节的典范。“节妇”一词的初始意思是指有高节的妇女，后来才专指“三十以下夫死不嫁至五十以上的妇女”。而特指女性“贞节”的说法，始见于宋代，《程氏遗书？卷廿二》中程颐说：“又问：‘或者孤孀贫穷无托者可再嫁否？’曰：‘只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事大。’”自宋朝始，对女性的行为规范开始严格起来。本来在宋朝初期，对夫死再嫁这种行为并没有道德和宗族的限制，女人要生存，子女幼小，需要生活来源，就要找个依靠。比如范仲淹，幼年就是母再嫁而随之，李清照、唐婉都曾离婚再婚，史书对她们的评价并没有贬词。为什么要对女性的行为规范提出更严的要求呢？除了《诗经？大雅？瞻昂？荡之甚》中所说的“乱匪降自天，出自妇人”的原因外，史书中并没有明确表述其它的理由，但这句话的本意是指周幽王宠褒姒，不是指所有的女人。

在历史的沿革中，事物总会变化以致变味，我们学习古典、评价传统，要区分原汁原味的古典文化和以后产生的僵化和教条以致变味的文化思想。历史、环境、统治者以及政权的需要等等原因造成了古典亦或传统文化的破坏，形成了中华文化的断层。从战国或战国后期开始，人们开始舍弃了对人生道路的追求、对大自然以及人生规律的探索，这是中华民族的巨大损失。因此，钻研古典文化，探求原生的传统文化，这是现在中国，也是现在中国人的责任。

篇（2）

中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）25-0265-02

地缘关系的影响，贵州各民族长期生活在相对封闭和稳定的自然和社会生境中，依靠其独特的传承方式和内在充满活力的远行机制，将民族文化以多层次、多侧面系统的世代相接。它既包括文化横向的扩散和改变的传播活动，同时也内涵了文化纵向承接的保持和积累，使民族文化在历史的发展中具有稳定性、延续性和完整性。

一、村规民约――文化传承的强制性

在贵州各民族近现代社会中，文化传承通过严密的社会组织系统，通过村规民约形式来保证文化传承的完整性与延续性，社会强制是整个文化传承系统中最具有功能与效能的一种方式。

1.村规民约的功效：贵州各民族每一个社会成员，他的社会化除了家庭、家族和民俗对他有极大的影响外，整个社会的传统习惯和规章制度也成为每一个社会成员所必须遵循的准则，否则难以生存。因为贵州近现代少数民族大多数依旧保持“聚族而居”的习惯，无论是苗族、侗族、布依族，还是水族，他们居住在深山峡谷地带，生存环境十分恶劣，经济生活方式或是狩猎―采集经济、或是“斯威顿经济”、或是自给自足的落后的农业经济类型，生产方式、生产力较为落后，个人力量有限，离开集体很难生存。村规民约是基于所有民族成员的需要通过民主协商方式制定的，成员对规则具有极强的认同感，服从规则就是自然而然的事，可见一方面对规则的心理认同，另一方面不服从规则带来不利后果的利益权衡，村规民约就成了每一个民族成员自觉遵守的规则，从而保证了文化传承的功效性。

2.苗寨的“榔规”的规范： 议榔是农村公社时期民主制度的残留，由某一区域各寨子共同参与。议榔每隔几年或更长时间，召集一次会议，制定新的榔规。这些榔规就是我们通常说的“习惯法”。会议由榔头主持，榔头由各寨寨老、理老等推举产生。每次议榔首先由各寨寨老或理老们商议议榔内容，然后召集群众大会议定，由大会通过，然后宣读生效，即具有了规范性。

3.侗族习惯法的规范：侗族款约法，或称习惯法，主要通过口头、书面、石刻碑文等形式进行传统文化传承。口头背诵，是侗族人民最原始、最普遍、最广泛的传承方式，用具有音韵、节奏生动形象的语言来表述款项款约；书面传抄条款，是汉文化大量传入侗族地区以后才出现的表达方式，它是用汉文方块字来记录侗语的语音，一般只有抄写人和他的继承人才能看懂。书面抄写突破了传承的时空限制；碑刻也是其中一种传承方式，最早的款碑是无字款碑，都是在款坪上树立一块高大坚实的石头，并在坚实石头前设讲款台，以示订立的款约像石头一样坚实、永存、神圣不可侵犯，称之为“勒石盟款”，也称石头法。

民族文化的传承是任何一个民族得以持续生存与发展内在基本需求，适应传统民族文化和传承民族传统文化是每一个民族成员获得社会生存的基本保证；贵州各民族整个文化系统的传承就像一张密密麻麻、纵横交错的经纬网格，其中的经线是各民族的习惯法，其中的纬线是宗教、禁忌与道德，而构筑的经济纬网格则是各民族的民俗生活习惯，经纬交错点则是各民族的社会组织和文化职司。这张文化经纬网渗透了贵州各民族的社会生活和经济生活以及家庭生活,使民族文化思想得以良性传承。

二、民俗习惯――自然传承的潜移默化

自然传承存活在大量的民族物质民俗、精神民俗、社会民俗和语言民俗之中，它与贵州近现代各民族的民俗活动共生共灭，而生生不息的民俗活动就是民族文化资源源源不断的摇篮和温床。

1.服饰民俗传承功能：贵州少数民族的习俗是其文化观念世俗化的表现。苗族是一个苦难深重的民族，它们经历了艰难漫长的历史，贵州各少数民族中苗族近现代支系最为烦琐，因此他们的服饰文化族内多采多姿，苗族服饰传承历代不衰，因为这个曾经经历太多苦难的民族在被迫离开中原迁徙西南的过程中，需要依靠统一的服饰来强调民族的团结，并保持自己民族悠久的传统与文化；在很多苗族的刺绣图案上都有水波纹，表示苗族祖先曾经跋山涉水，渡过长江、黄河最后来到西南。苗族姑娘穷尽一生的精力来制作衣裳，因为在苗族内部有无数“婚姻集团”，同一个“婚姻集团”内的男女才能通婚；苗族人的服装是“化石”，因为他们用针作笔，用线为墨，贯注其内在文化精神，用自己的血和泪，把几百年的苦难和迁徙的坎坷道路用刺绣的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄灭。

2.建筑民俗传承功能：贵州各民族的住屋建筑作为一种文化的物质载体，或者以一种物质文化现象、物质文化的存在形式呈现在世人面前，不同程度表现了每一个民族所特有的文化心理结构，包括伦理思想、审美追求、价值取向、民族性格和等立体化的、深层的文化心理，决定了民族建筑的形式方法、行为风俗和技术特征，最后以纷繁复杂的住屋形式和聚落景象而展现。同时也作为文化传承的物质载体而富有了鲜活的生命力。因为他们把对自然生境的改造和适应创造一个人神共居的世界的理念、把对稳定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技术体系、把和谐的村落形态、把传统的家庭形态、把固定的社会结构、把深层的精神结构、把异族文化的冲撞结晶统一传承了下来。如，松桃苗族自治县正大乡“苗王城”的布局，地处云贵高原，湘、黔、渝交界的武夷山腊尔台地西缘，由七个村寨构成，沿国滴河和官舟河分布，形成一个类似太极“S”状构图,七个村寨首尾相接,构成一个类似”七星阵”图案，寨内军事巷道形成”八卦迷巷,歪门斜道”。这是历经石各野、龙哥达、吴不尔、龙西歌、吴黑苗等历代苗王苦心积虑经营成为“南长城”的军事重镇，是苗族建筑文化精神传承的历史象征。

贵州少数民族可以说是习俗万千成系统，这些习俗是整个文化系统中非强制性的组成部分，它的存在和延续起着平衡社会成员生产、消费和协调人际关系的作用，各民族中的饮食、服饰、居住、礼仪、节日、婚姻、丧葬等均是习俗文化系统的部分，习俗在传承中具有外露性、直接性、整体倾向性、强烈感染性、原始再生性以及口耳相传性，这种文化的传承并不需要依赖强制性的外来力量去促进，它是靠约定俗成以及整个民族社会的自然延续来完成其使命，它是通过各民族的日常生活潜移默化来传承其文化思想的内核。

三、宗教与禁忌――底层心理束缚性传承

贵州近现代少数民族，除回族信奉伊斯兰教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主体信奉自然宗教，或称多神教。多神崇拜这是贵州近现代少数民族宗教特色。民间盛行的占卜、巫术和禁忌更是给贵州宗教抹上了巫觋神秘的色彩，在民族文化传承中以心理束缚进行传承。

1.祭司的文化传承功能：我们把沟通人神之间的特殊人的集团叫祭司，彝族称祭司为“毕摩”，苗族称巫师，布依族称布摩、雅牙，侗族称法师、道师，水族称鬼师、过阴婆。每一个民族都把本民族的作为精神支柱，相应的祭司就是他们的精神导师，在贵州各民族传统文化中和各种各样的禁忌就构成了他们的底层心理界面。如苗族传统文化中的巫师，不仅是巫文化的代表人，而且还是从事一切与此相关活动的主持者，他们有极高的社会威望和社会地位，巫师不仅向苗族同胞口述具有传统意义和经典意义的制度、规则、民族掌故、原始哲学、伦理道德、法术咒语、宗教礼仪、祖宗名谱等等并且经常替人驱鬼除邪、禳灾祈福 ，还必须是医生，懂得医理，为人们疗伤治病。苗族文化中的内容，无论天文、地理、历法、算术，还是军事、历史、乐舞、医药、技艺无不渗透巫文化的魅影。苗族的巫师和巫文化的影响，在整个苗族文化传承系统中，承担着重大的历史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫师的称谓），他们在族中除了主持卜卦、进行预测吉凶祸福外，还通过巫术为人们“驱鬼”、“赶鬼”活动，在其间传承鬼神观念和神人共性观，还将许多民族传统文化内容融合进仪式每一细节，是旁观者无不受到熏陶和教育。

2.宗教和禁忌的文化传承系统功能：宗教和禁忌一方面作为整个少数民族文化系统中的一个子系统而存在，另一方面它对文化系统的传承功能还体现在：（1）将人们的社会关系和行为模式用制度的方式固定下来，由此使各种社会因素和力量成为一个统一的稳定整体。（2）通过人们浅层“无意识”作用起着良性的教育能动功能。贵州少数民族社会在近现代依然保持“神道设教”的传统，通过祭司作为文化的传播者，通过小型或大型的祭祀活动的典礼和仪式作为文化传播的载体，与本族民众即文化接受者产生生理和心理共鸣，从而完成文化传承使命。（3）宗教禁忌使既定的社会规范与价值神圣化，使个人愿意服从群体目标，个人冲动服从群体准则。使大多数社会群体成员循规蹈矩、不敢越雷池一步，同时对个别害群之马严加惩戒，或者通过禁忌禳解仪式把他们解脱出来，从而束缚性地完成社会道德规范及整体文化传承。（4）宗教及宗教禁忌伴随每一个族内成员个人发育成熟乃至死亡一生时光，特别是成人礼仪和入会礼仪，严格的禁忌和痛苦的考验强化了新成年者和入会者所担负的职责和义务的意识，从而在短时间完成族内文化传承，起着束缚性传承民族文化的作用。

参考文献：

[1]吴泽霖,陈国均.贵州苗夷社会研究[M].北京:民族出版社,2003.

[2]吴泽霖.吴泽霖民族研究文集[M].北京:民族出版社,1991.

[3]姚丽娟.侗族地区的社会变迁[M].北京:中央民族大学出版社,2005.

[4]徐万邦.中国少数民族文化通论[M].北京:中央民族大学出版社,2006.

篇（3）

在国家的大力提倡下，各地“国学热”、“传统文化热”的如雨后春笋般兴起，我校传统文化课也应运而生。面对这一股传统文化热潮，作为语文教师，在日常的教学可过程中，如何把这些优秀的传统文化知识播种在孩子们的心里，使其发芽、成长，显得尤其关键。

文化本身就是一种比较模糊的概念，加上传统二字，仿佛又把文化限定在一个范围里。其实传统文化，通俗点讲，就是指在中华文明的历史长河中沉淀下来的文化精华，那些被广大中华儿女所共同认同的道理和知识，如果用孔老夫子的话讲，总结起来那就是“仁义礼智信”外加一个“孝”字（孝，主要是学生在家里从父母身上学习）。它们经过代代人的实践总结改进，流传至今，再经国家重新整理、选择，编入中学教材，进入中学课堂。它们大都以文言文或古代故事的形式出现，都浓缩着精妙的道理在其中。

以初中语文教材为例，有时一册书中会有两个单元的文言文选入，可见国家对其重视的程度。学生能否认真学习领悟这些文章中包含的道理和寓意，这些道理和寓意对学生世界观、人生观和价值观的形成，对学生以后未来和前途的发展有着重要的意义！因此在讲授这些课文是，教师一定要注意正能量的弘扬，注意正面的引导！从选入教材的这些文言文看，无外乎有这样几类：或赞美大自然的神奇秀丽，或寄情山水，表达各种个人情感；或以寓言、名人故事形式告诉学生一个道理；或以议论形式表达某种观点。如何利用这些古文，既让学生体会古代人民的智慧，又能对生活学习有一定启示？这是摆在语文老师面前的一个新的挑战。下面就这个问题，我想谈谈自己的几点想法。

首先，教师要提高自己的传统文化道德修养，即“身正为范”。

在同北京师范大学师生代表座谈时讲怎样成为一名好老师时提到：“做好老师，要有道德情操。老师的人格力量和人格魅力是成功教育的重要条件。师者，教之以事而喻诸者也。老师对学生的影响，离不开老师的学识和能力，更离不开老师为人处世、于国于民、于公于私所持的价值观。一个老师如果在是非、曲直、善恶、义利、得失等方面老出问题，怎么能担起立德树人的责任？”老师作为学生的示范者，应该每时每刻都注意自己的言行举止，切记时刻言传身教。其实，语文教学不光是课上那短短的四十五分钟，课间以及放学后的时光学生也能从教师身上获得教育。毫不客气的说，学生在初中阶段跟老师在一起的时间远远大于跟父母亲人在一起的时间，而此时正是三观树立的最佳时间。书本上的道理对于他们固然重要，现实中的实践对于他们也是意义非凡：那决定着他们是否会按照书本上的去做，决定着能否把书本上的知识成功拓展到生活中。而在这中间起连接桥梁作用的就是教师，更确切的说是语文教师。如果仅仅是课文教授传统知识文化，那学生不能对它们有一个具体可感的记忆，而如果教师能够在工作、生活中处处践行这些优秀品质，如信、如礼，那无疑是给学生上了生动的文化课，让学生更自觉地实践“信和礼”。因此，作为一名语文老师，在工作中，应该时时以自己的聪明才智不断改进学习方法，不断提高自己的道德修养，努力实践自己的讲课内容，对学生提出的道德要求，自己也去亲身示范，不因自己是老师，就忽略了这方面的示范作用。对待同事，要亲切、要有耐心，要虚心向他人请教。在平时与家长的接触中，也要做到言行一致，充满正气。平时待人接物要讲礼貌，身先士卒。答应学生的也一定要做到。让那些课本上的冰冷的文字变成生活中活生生的例子。

其次，努力提高自己的传统文化知识修养，即“学高为师”。

说：“做好老师，要有扎实学识。”扎实的知识功底、过硬的教学能力、勤勉的教学态度、科学的教学方法是老师的基本素质，其中知识是基本基础。学生往往可以原谅老师严厉刻板，但不能原谅老师学识浅薄。讲授传授传统文化，老师更应该对传统文化耳熟能详。“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”“知识储备不足、视野不够，教学中必然捉衿见肘，更谈不上游刃有余”。”因此，无论何时何地，教师都不能放弃学习，放弃钻研。只有拥有深厚的文化底蕴，对中华五千年文明有大体把握并不断深入学习，才能在教授传统文化时不至于照本宣科，词穷理尽，让学生感觉索然寡味，提不起兴趣，并最终失去学习传统文化的欲望。教师拥有深厚的传统文化功底，并能运用各种教学媒体充分调动学生五官，让他们能够融入传统文化课堂教学，愿意去了解挖掘传统文化中更深入的东西，并且联系实际，举一反三，活学活用，这才是语文教师在传统文化教学中的目的所在。

学生是祖国的未来，只有他们学好知识，增强了本领，我们的国家才有可能变得更强，而如果连他们都对我们的传统文化不感兴趣，未来我们还怎么指望传统文化能得到更好的继承和发展？因此，语文教师更应该秉承“教到老，学到老”的理念，每天学习，充实自己，为教授传统文化作出贡献。另外，教师应该做好学生的指导者，在过去和现在之间，搭起一座桥，让学生能够在过去和现在之间来去自如，并且有自己的独到见解，对未来有更深入的思考。除了具有专业知识，语文教师还要有广博的通用知识和宽阔的胸怀视野，对于新出现的解释传统文化的说法要有敏锐的触角，要能发现和解释新观点，并且能作出自己的判断。并且也要适时把它们介绍给学生，让学生明白知识是不断变化发展的，即使传统文化也会因时代不同，拥有不同的解释。古人云“授之以鱼，不如授之以渔。”方法的指导要远远大于知识的填鸭式灌输。

最后，教师要为学生创设有利于传统文化知识巩固的具体情境。

通过一系列方式来巩固学生学到的传统文化知识，以成语为例。成语也是中国传统文化的产物，每一个成语里面，都有一个小故事，告诉我们一定的道理。电视台有成语大赛，游戏中有猜成语的环节。接着游戏会把成语的意思告诉你。这其实都是无形中帮学生巩固和加深成语的记忆。在语文课堂中，我就注意利用游戏来创设情境，让学生在快乐的游戏中掌握知识。另外，对于古代的小故事，我会通过课堂剧本表演，来让学生在快乐的古代场景中了解古人的东西。我们会把文章改编成一部小剧本，分角色饰演，当然我们会尽量把场景做的逼真，其实在布置场景的过程中，学生会自觉地查询关于那个朝代的民居、衣服，生活习惯，并且会把自己查到的表现在表演中，比如台词可能是用现代语言写的，但每个朝代，人们说话的语气还有附加词口头禅却是不同的。学生在表演中自觉加入，会活跃气氛，也会让表演更接近史实，更让学生学到了知识。

在国学热、传统文化热这一新的时代背景下，语文教师的责任也更加重大，如何在这种重担下更好的完成传承和讲授的职责，是每一位语文教师都需要仔细考虑认真学习的问题。提高自己的传统文化道德修养、传统文化知识修养，创设有利于传统文化知识巩固的具体情境，是重中之重，必须时刻努力。（作者单位：滕州市至善中学）

参考文献：

[1]陈碧珍.在语文教学中渗透传统文化[M].教育与教学研究，2009（07）.

篇（4）

二、快速城镇化背景下传统文化遗产保护面临的挑战

当今，中国农村正发生着深刻变化，乡村人们所处的和面对的是一个现代化滚滚浪潮的大社会，村民的价值观正发生前所未有的变化，精神生活也面临着改变，传统乡土的公共空间面临严峻挑战。随着城市化进程加速，工业化、商业化用地扩张，城中村演化快速，大量挤占了传统公共空间，乡村在农业生产结构转型中出现了巨大变化，农村变城市，农民变市民，乡村人们的生活水平大大提高，但从生活方式、观念看，还带有浓厚的乡土性。传统乡土公共空间缩减使得乡村共同体的公共生活衰退，一些村庄，伦理共同性和功能互已经消失怠尽，农村文化生活单调。近年来，我国传统村落快速消亡。2000年，我国自然村总数363万个，到了2010年锐减为271万个，每天平均消失100个传统村落[2]。当前传统文化遗产保护面临的挑战主要有以下几方面：一是城市化扩张、工业突飞猛进。长期以来以GDP为核心的绩效考核机制和招商引资指标化对地方官施加的晋升激励造成了只顾眼前利益的短期行为，一些地方官员认为传统村落无开发价值，不能提升当地GDP，与其花钱保护，不如任其消亡。旧屋改造进度加快，传统名镇名村布局风貌改变（例如林浦村），一些重要历史文物古迹受到不可挽回的破坏。二是一些地方官员文物保护观念淡薄。文物保护法律刚性不足，无法做到依法行政；过度旅游开发导致盲目拆旧建新、拆真建假，古迹尽失，不仅是对历史的漠视，更是对未来的欺骗。三是保护文物与经济发展不平衡，保护文物与新农村建设和城镇化相冲突。传统村落是农村社区，它面临着改善与发展的问题，这直接关系着村民生活质量的提高。一些传统村落由于历史性老化导致建筑破败不堪无法修复，加上大量年轻劳动力外出务工导致的空心村现象加速了传统村落的凋敝和损毁（如琴江村）。一些传统村落由于外出打工的村民见识了城市宽敞明亮的高楼大厦和方便快捷的现代生活，于是想急切改变居住条件，新的宅基地却无法批给，也就造成无序地新建与翻建住房，造成新建筑与历史建筑、乡土风貌极不协调，破坏了传统村落的古风古貌。四是文物保护机制没有创新，缺乏科学的规划和具体管理办法以及有效的监督制度。文物保护缺乏资金投入和专业人员，保护措施不完善。一些产权属于私人的文物，房主无能力修复，也得不到国家资助。有的文物政府即使维修好了却关门，无法开放为市民服务，比如螺洲陈氏五楼。

三、新型城镇化背景下传统文化的传承利用对策建议

在2002年为《福州古厝》一书作序中写到“作为历史文化名城的领导者，既要重视经济的发展，又要重视生态环境、人文环境的保护，发展经济是领导者的重要责任，保护好古建筑，保护好传统街区，保护好名城同样是领导者的重要责任，二者同等重要。经济发展与名城保护是相辅相成的关系。”诚然，在城镇化进程中，每一位城乡建设的管理者和市民都应对历史文化遗产心存敬畏，注意保存历史、记忆、感情的东西，绝不能做历史记忆的集体失忆者。只有当文化的拥有者真正认识到了其价值，像呵护土地一样呵护文化遗产，才能让乡村的历史文脉得以传承发展、生生不息。这种文化自觉是最根本、长期的、内在的、可持续的保护机制与动力。闽江口金三角经济圈现有12个历史文化名镇名村和7个中国传统村落，这些历史名镇名村和传统村落既有乡土民俗型、传统文化型、革命历史型，又有民族特色型、商贸交通型，基本反映了福州不同区域历史文化村镇的传统风貌。众多的历史文化名镇名村蕴育了大量宝贵的人文旅游资源，既有特色民居、古建筑文化资源，有乡村节庆民俗、手工艺术、艺术及传说等非遗文化；既有海洋文化资源，也有山区民族文化资源；既有古代先贤名人文化资源，也有现代红色文化资源和生态休闲文化资源，这些历史文化资源亟需挖掘、保护、整合、宣传营销。

1.加强规划、注重引导，夯实工作基础，依法保护文化遗产

历史文化名镇名村遍布着大量的文物，是传统文化的具体承载物。要传承传统文化首先就要保护好这些文物。历史文化遗产具有不可再生性，必须保护其原真性和完整性，使城市记忆保存、城市文明延续。所以，要加强历史文化名城名镇名村保护法规建设，坚持依法保护和利用，将保护文化遗产纳入发展计划、纳入城乡建设规划、纳入财政预算、纳入领导责任制[3]。加强对规划实施的后续监督、管理工作，使规划能够真正落到实处。同时开展一系列历史文化名城保护相关专项规划的编制。在新一轮城镇规划起始阶段，就应邀请文物管理部门参与进来，特别是名镇名村的保护利用规划应由多方面专家与政府共同研讨制定。在福州新区大规模建设启动前，就把有可能发现文物遗址的地段排除在外，最大限度地实现对文物的保护。加大对地方政府大拆大迁文物遗产的惩戒，防止出现文化生态负资产的局面，妥善处理好保护与发展的关系。要做好名镇名村文物普查和乡土历史文献资源的搜集整理。特别是对即将消亡的非遗和口述史料的整理、抢救性保护，提高文物保护信息化水平。地方政府要适当增加基层文物保护人员的编制，对名镇名村文物建立动态巡查、举报制度，管辖村落的政府应签署保护承诺书，构建长效执法机制。增加对非物质文化遗产保护资金的投入，保护好非物质文化遗产传承人的文化权益。加强对传统村落保护补贴资金使用的监管，允许企业、社会组织、个人认养无主建筑和文物。积极探索通过文物保护专项贷款、地方文物保护债券、彩票等方式筹集资金保护文化遗产。政府应建立健全名镇名村文化旅游业政策法规，将名镇名村旅游纳入福州旅游规划和管理范畴，加强分类指导，从产业、税收、金融政策上调动市场主体积极性，引导社会资本参与文化遗产保护和利用，同时加强市场监管。

2.尊重村民，多元共享，合理利用文化遗产，推动乡村发展

村民是创造村落历史的主体，他们比任何外来力量都更热爱自己的家乡，是保护传统村落最可依靠、最应依靠的主体，留住原住民才能保持传统村落的文化传统。所以，必须尊重传统村落所在地人民群众的文化权益和经济权益。政府应与民间建立良好的沟通、协调、互动关系，共同做好历史文化名镇名村保护和利用工作。要防止一些企业以开发为名义，先期占有乡村旅游资源的“圈地”行为。这方面，可先期有选择地重点打造3—5个历史文化名镇名村保护开发典型。采取政府主导、公司运作、市场推动、村民参与的模式进行保护性开发。政府负责规划和基础设施建设，发挥引导、监督和统筹的作用，为社会团体、民间组织或个人依法保护历史文化名镇名村提供便利条件和平台。通过政府引导和给予一定的财政补贴，激活民间的、自发的保护力量，在不破坏名镇名村总体格局和风貌的基础上对村落整修改造，以开发带动保护。要正确处理农民主体与社会参与关系，建立保护农民利益的机制体制，引导人才、资金投向文化资源开发和文化遗产保护，形成利益和风险的合作共同体，实现文化资源的多元共享和开发利用的多方共赢。

3.发展文化旅游和创意产业，让文化遗产与当代生活共融

发展产业是新型城镇化的关键，修复村落名人故居等古建筑，改造生活生态环境，以有特色的活动营造商业氛围，吸引年轻人回来。旅游是传承、发展、转化、传播传统文化的一个重要载体。同时，借助发展旅游，也可以有效解决传统村落社会结构和经济衰退的问题并且能够唤起村民的文化自信。要充分利用已经入选国家非物质文化遗产名录的项目，科学合理地开发利用各级名镇名村的文化资源。利用是指在确保历史真实性和发挥其文化的精神功能与文化魅力的前提下获得经济收益。应遵守保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的保护方针，做到不滥用不变质，该着重保护的，就努力去保护和传承，该开发利用的，就在保护同时合理开发利用。做好传统文化资源有效利用与文化产业创新开发的规划，根据文化资源的特点决定文化创意的方向，把文化资源变成可视可感可消费的特色文化产品；因地制宜，积极推动文化遗产保护与相关文化产业融合发展；实施差异化发展道路和多元化产品开发策略，打造特色文化产业，形成产业联动。将历史文物、传统食品加工及手工艺等生产方式与现代生存环境下的旅游观光、休闲体验相融合，带动当地居民增收致富（如剪纸、永泰山歌）。合理调整当地产业结构，就势依托特定的产业，促进旅游与工业融合发展，打造产品品牌（如地理标志特殊物产茶、剪纸、锡箔、编织等农副产品）。利用民俗节日等资源，发挥具有地方和民族特色的传统节庆品牌效应，组织开展群众（当地村民）参与性强的文化旅游活动，如郑和开洋节、光饼节等，集中展示传统表演艺术、饮食文化、信仰习俗、手工艺品等，提高旅游的文化内涵，增强旅游的体验性，在旅游过程中让游客感悟文化遗产的价值。利用数字化技术促进名镇名村文化旅游资源挖掘、共享与再创造；优化组合，联成福州传统村落和历史文化名镇名村旅游线路，如明代海防名镇游、闽江名镇游、山区古镇游、红色旅游和寻根探源文化旅游等线路；结合福州新区和新型城镇化基础设施建设，建设福州非物质文化遗产博览园、海洋文明博物馆、华侨博物馆、戍台史迹馆等专题博物馆。广泛利用各种交流渠道，涉外活动和对外窗口开展经常性的宣传推介活动，大力宣传福州历史文化名镇名村整体形象，通过拍摄影视纪录片宣传乡土传统文化。

4.社区营造，让传统文化与时代精神共鸣

篇（5）

中图分类号：G75 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2016）06-0055-06

近年来随着非物质文化遗产的保护与传承问题在中国逐渐升温，各地文化教育相关部门分别结合当地的实际情况，因地制宜展开了多种形式的宣传与促进活动。在此背景下，“传统民族文化进校园”作为非物质文化遗产保护的一条有效路径不仅已成为学界共识，而且在许多省区已经取得了一定成绩。由于该活动形式充分利用了西南少数民族聚居区所特有的“在地化”优势，近年来已由贵州省逐步推广到云南、广西、湖南等少数民族较集中的省份。而四川省作为藏、羌、彝等少数民族聚居的省份，将少数民族传统文化引进到学校教育体系中的尝试起步较晚，几乎未见相关研究。“民族文化进校园”活动在四川少数民族聚居区的开展现状如何？在开展过程中当地不同层次的学校各采取了哪些具体的实施举措？民族文化传承与现代应试教育体系之间是如何并接和共融的？本文将以四川汶川县的“羌族文化进校园”的活动实践为例，总结不同层次学校的经验和问题，为今后新的相关项目展开提供可咨借鉴的参考。

一、“民族文化进校园”在西南地区的开展现状

现代化和全球化已成为当代中国发展的主旋律，在此背景下，作为传统民族文化传承的载体――少数民族聚居区的村寨和家庭亦不可避免被卷入到现代化浪潮中。少数民族家庭的适龄儿童入学以后，一方面脱离了本民族文化滋长的土壤，另一方面学校课程中所教授的完全是按照现代西方教育模式建立起来的知识体系。由此导致传统文化的传承在当今青少年一代面临着前所未有的挑战和危机。近年来在部分民族聚居区开展的“民族文化进课堂”活动，就是借助学校教育实现少数民族非物质文化遗产“活态”传承的有益尝试。

从地区分布来看，目前贵州省的民族文化M校园活动在西南地区开展得最早，所涉及面积最广，活动内容也最为丰富。此外，云南、广西、湖北、湖南等地也相继展开了类似活动。虽然在官方的文件下发之前，四川省内的部分少数民族聚居区已有了自发性的类似活动的展开。譬如宜宾兴文县的兴文二中是四川省较早开设特色课程的学校，其内容包括定期邀请当地学者和非物质文化遗产传承人讲授苗族族源、民族风俗、苗族歌曲、苗族语言与文字，传授传统技艺等。汶川县龙溪乡中心小学自2010年以来，一直坚持开设各种兴趣班，并与西南民族大学西南少数民族研究中心合作编写了《汶川县龙溪乡中心小学乡土教材》。但从整体层面上来看，四川省的“民族文化进校园”的开展情况不仅落后于贵州省，且与云南、广西等省相比都具有相当差距，目前尚处于起步阶段。

二、“民族文化进校园”在汶川县各中小学及职业学校中的开展现状

汶川县位于四川省西北部，居川西北高原和阿坝藏族羌族自治州东南部，是全国四大羌族聚居县之一。目前，有关羌族传统文化的传习活动主要是由政府部门推动的，在学校中推动羌文化教育处于肇始阶段。

汶川县现有中小学包括幼儿园共计22所，3所幼儿园（开展文娱活动体现民族文化）、5所中学、13所小学、1所特殊教育学校。根据阿坝州教育局2015年所印发的《阿坝州羌族文化进校园活动方案》，全州的中小学学校可分为三类。一类为标准音点及其周边的北部方言区学校；二类为南部方言区的学校；三类为无母语基础的学校。结合汶川县的羌民族分布情况，本项目组调研的绵威片区学校为“羌族文化进校园”的二类学校。考虑到不同年龄阶段的学生可能呈现出的差异性特征，本项目组成员先后对汶川县龙溪小学、绵中学及威州民族师范学校三所不同类型的学校进行了调研。

（一）龙溪小学：以羌歌、羌绣和校本教材编写为特色

汶川县龙溪小学地处汶川县西北杂谷脑河东岸的龙溪沟内，是龙溪乡唯一的一所中心小学。龙溪小学最初建校于1937年，汶川地震后学校坍塌，由广东省湛江市对口援建了现在的新校园。

龙溪小学的“羌族文化进校园”活动被公认为是本县做的较有特色的。在课程设置方面，学校主要开设了传统音乐、羌语会话和羌绣三方面的课程，且开设形式各有不同，其中效果最为明显的是羌歌童声合唱。该校的儿童羌歌合唱团成立于2007年，至今已经坚持了9年。2015年年底，龙溪小学的羌歌合唱团参加了“美丽家园・幸福汶川”文艺节的海选，得到了县、乡政府的重视并赢得了资金支持。在四川省第八届中小学艺术节的表演中，合唱团又荣获了二等奖。此外，该小学一直与深圳市松禾成长关爱基金会保持着密切的沟通联系。儿童合唱团每年都会去深圳表演，参加民族文化分享活动。松禾基金会经常回访龙溪小学，提供技术指导，每年假期还会派音乐教授来培训合唱团的教师和学生。由于有一定的社会资金支持，学校得以长期聘请一位在当地有较高口碑的民间艺人专门负责培训，每周一至周四的下午六点至七点，除非有特殊情况，合唱团成员都会准时参加培训。

羌绣技艺是龙溪小学另一个较为重要的传统文化项目。但学校迄今尚未聘请到专门的羌绣老师，学生的羌绣作品大多是回家后在家里完成的。因而虽然这些羌绣被摆放在学校的陈列室中供来访者参观，但事实上却并非学校教育的结果，而是仍然延续着家庭中的代代相传式的传统文化传承途径。

羌语的学习在龙溪小学尚未纳入到常规性课程中，只是一个学期偶尔会开设一两次课。但龙溪小学在相应的羌语课本和校本教材的编写上却极为突出。该校一位羌族老师主动主持编写了《龙溪羌族会话入门》、《龙溪乡地名录》、《龙溪乡各寨羌语名及地盘业主》、《羌族的人生礼仪》等校本教材。除此之外，该校还与西南民族大学民族学、民俗学、音乐学的师生合作，共同编写完成了《汶川县龙溪乡中心小学乡土教材》。

（二）绵中学：极为有限的兴趣课开设

汶川县绵中学创办于1973年，是一所以寄宿制管理为特色的农村寄宿制管理示范校。学校共有7个教学班，涵盖初中一、二、三年级，262名学生，40名老师。

与龙溪小学相比，中学生的课业压力、升学压力更大，因此总体来看，绵中学“羌族文化进校园”活动开展的深度、丰富程度比起龙溪小学更要欠缺一些，主要是以兴趣课和课间操的形式展开。与龙溪小学相似的是，这一类传统文化兴趣课在学校的展开也主要得益于一位羌族体育老师的推动。

绵中学于双周开设了兴趣课程，时间分布在星期二和星期四。兴趣课的内容安排结合了当地的民族特色，尤其是羌族原生态锅庄。此外，学校艺体组还将现代韵律操和藏族羌族锅庄相结合，编制了一套课间操――民族韵律操。尽管“羌族文化进校园”在绵中学的开展极为有限，但紧邻“西羌第一村”――羌锋村的地理优势，使得该校学生在羌文化传承方面具有先天的优势。项目组在羌锋村的走访中发现，虽然羌锋村在村貌外观上已经是一个地震以后重建的新村，但在精神文化层面上仍然保留了某些羌族传统文化，例如村里的年轻妇女一边照看小孩，一边绣着羌族绣花鞋，村民们相互之间仍然说羌语。而绵中学的主要招生对象是绵镇、草坡乡户籍的小学应届毕业生，因此，他们在耳濡目染和长辈教授的过程中，也能掌握和使用部分羌语以及刺绣等技艺。在羌锋村村民看来，对传统技艺“根本不需要学，自然就会”。

（三）威州民族师范学校：学生社团自发主导的传承

威州民族师范学校的性质是中专学校，与普通中学相比，没有了升学压力使得学生有更多的时间发展兴趣爱好，同时掌握更多的技能有利于今后的就业。因此，学生对于民族文化的传承和学习具有较高热情，活动开展形式多样、内容丰富。

师范学校的学生被普遍认为“能歌善舞”，藏族、羌族歌曲、舞蹈等表演类技艺成为学生们平时学习的热门。威州民族师范学校开展这些民族文化活动主要依托学生社团，由于师范生大多具有一定的文艺特长和功底，因而基本上不像龙溪小学和绵中学需要专业指导老师。当地的藏、羌等少数民族同学会将自己掌握的语言、艺术、手工艺等技艺教授给其他同学，以同学之间互相学习的方式来开展校园中的民族文化传习活动。据社团组织者反应，活动大多集中在每天中午和下午下课以后，学生们参与这类活动的积极性也较高，参与率达到了70%以上。但从学校层面来看，威州民族师范学校并未开设羌族语言课程，一方面是因为学校以培养职业人才为目标，另一方面，该校学生的生源地比当地小学、中学更广，在校学生的民族成分比较复杂，因此统一开设一门民族语言教学课程不太现实。

三、“羌族文化进校园”在实践中面临的困境及其原因分析

从项目组在同一县域内走访的三个不同级别的学校来看，“羌族文化进校园”活动在各级学校开展的内容丰富程度、受重视程度和实施效果都存在差异，其存在的问题既有该活动在整个西南地区所呈现出的普遍性，同时也表现出了各学校由于地理位置、学校级别、主要任务的不同所呈现出的特殊性。表1概括出了三所学校在该活动中所存在的一些“显性”问题：

此外，若是对学校性质以及学校所处的地理、人文环境进行进一步分析，则可归纳出以下较为“隐性”的特征：

第一，普通中小学与职业学校之间存在的结构性差异，职业学校更重视民族文化的习得。龙溪小学和绵中学为普通全日制小学和中学，学校及学生面临升学压力，而“羌族文化”与升学考试没有直接联系，并且还有可能挤占学生用于学习书本知识的时间。因此羌文化在学校教育体系内并不能很好地推行，学校开设相关兴趣课程的时间极为有限。而职业学校为提高就业率，鼓励学生发挥专长，因此学生们学习传统羌文化的态度更为积极。

第二，在现代文明的“边缘”地区，本民族传统文化的传承更为自然。在西部少数民族地区，地理、现代教育体系与传统文化往往呈现出与“中心”相悖的走向。以国家行政版图及现代教育体系为参照轴，由中心至边缘依次为“汶川县（威州镇）-绵镇-龙溪乡”；然而从羌文化的发展和传承突然来看，龙溪十八寨无疑才是传统羌文化的保留与传衍地，而现代文化背景下的中心――县城恰恰是“汉化”程度更高的地区。从汶川县的三所学校的羌文化传承现状来看，龙溪小学、绵中学的学生由于大多来自周边的羌寨，对羌文化的学习和传承更为自然。

第三，传统文化项目之间发展不平衡，表演类民族文化传承得最好，技艺类其次，语言类传承困难。表演类的项目，如羌歌合唱、羊皮鼓表演、羌族锅庄、莎朗舞等，由于极具视觉冲击力，能在较短的时间内（几分钟）加以全面展示，更有可能吸引社会关注和为学校赢得荣誉，因此也更能得到学校的支持：而不能在较短时间内集中展现，但却需要花费较长时间训练的技艺类项目（羌绣）往往得不到重视。至于羌语，由于并没有被纳入现代教育制度的考试体系，且即使在羌族地区使用羌语的人也越来越少，功利性和实用性的双重欠缺使其在学校教育中也完全得不到重，正在逐渐被人遗忘。

第四，“传统文化进校园”活动在同一地域内的不同少数民族之间的发展不平衡。在阿坝藏族羌族自治州，羌族的精英们普遍认为本民族享受的民族优惠政策和受重视程度都远不及藏族。藏语的教材编写、课程设置，乃至双语考试体系都已经逐渐制度化、完善化，学校中的藏语学习逐渐与国家的升学考试体制并轨，大大促进了藏文化的传承。譬如水磨中学面向整个阿坝州开设了初中和高中的藏汉双语班。与藏族相比，羌族在现代文明体系中显得更加边缘化。此外，羌语的地区差异很大。目前的羌语教材是由茂县的一位老师参考国际音标编写的，因而茂县所在地的北部方言就成为标准羌语，但汶川县位于阿坝州南部，与北部方言相差较大，因此这样的标准教材难以在汶川县各中小学使用。

四、教育主管部门的举措与意见反馈

根据州教育局下发文件的通知要求，汶川县教育局于2015年3月12号制定下发了《关于印发汶川县羌族文化进校园活动方案的通知》。在这之前，教育局在建设义务教育均衡发展示范县的“四个发展”要求中，其中有一个就是“特色发展”，这与后来的“羌族文化进校园”所指基本一致，其目标是形成“一校一品”的特色。县教育局也认识到了羌语在各个地区的差异性，因此明确提出了三个分区。一类是标准音点及其周边的北部方言区学校，主要包括茂县、黑水、松潘；二类是南部方言区的学校。汶川县、理县就属于南部方言区，汶川县的雁门乡、龙溪乡、克枯乡、绵镇是羌族的主要聚居区，个别村寨还保留着自己的语言。而下半区从草坡开始，虽然当地人是羌族，但几乎已经没人使用羌语了。三类为没有母语基础的学校。对于有语言保留的片区，教学中对语言的教学要求更高一些：对于没有母语基础的片区，对语言要求就低一些，教学形式着重于表演形式的活动和文化部分的讲座。

县教育局的相关负责人对“羌族文化进校园”的情况掌握大多来源于各个学校上报的材料，即使偶尔下乡到学校视察，也是旁听一两节观摩课，缺乏深入细致的长期观察和了解，由此导致其制定的“方案”与实际情况有所脱节。“羌族文化进校园”总体来看是由“州县乡镇学校校长教师学生”自上而下层层推进，但真正落实到与学生互动教学方面的则是最基层的教师。因此教师是否熟悉羌族文化，是否对此抱有热情，以及是否具有很好的课堂教学能力成为影响到这类活动实施效果的关键。以龙溪小学和绵中学为例，“羌族文化进校园”之所以在两校坚持开展并取得了较好的效果，主要是得益于两所学校各有一位来自于羌寨，对传承羌族文化抱有极大热情的教师，他们不计报酬和时间担当起了学校中此类活动的引领者。但在实践层面上，具体负责教学的老师却处于科层制体系的最末端，而教育局制定出的“方案”则较为脱离实际，可操作性并不强。

五、关于推动“民族文化进校园”活动的几点建议与对策

（一）主管部门应进一步加大资金投入，推进师资队伍建设和校本教材编写等工作

首先，教育行政主管部门应加快制定和完善相关政策和文件，每年拨出一定的专门款项用以促进少数民族传统文化在校园中的推广。其次，要保证“民族文化进校园”活动的稳步推进，教师队伍建设是先决条件。教育部门一是可以通过相关政策吸引优秀的具有某项专长的外聘教师，二是可以定期组织，对在岗的音、体、美等特长教师进行培训，以提高教师队伍本身的民族文化素养。对外聘的民族文化传承人，要给予适当的报酬并授予相应的荣誉称号，以鼓励其进校授课的积极性。教材编写不能搞全州通行一套教材的“一刀切”方法，各学校应结合各自特色，自身条件，做到校本教材“统一编写和有针对性的改动”相结合：小学中学有序衔接；教学目标划分出高和低，较高层面的目标趋于统一，较低层面的目标和各校的具体目标可以有所差异。此举可以在一定程度上避免民族文化教育阶段性脱节，目标差异过大，执行标准不一致。

（二）制定明确的考核和激励机制，推动形成民族文化“学有所用”的社会氛围

从目前汶川县的“羌族文化进校园”活动来看，由于缺乏明确的考核机制，导致学校里开展的相关活动缺乏一致性和连贯性，民族文化的传习甚至成为接待相关领导和来宾考察时的“面子工程”。因此，制定切实可行的考核制度，建立和健全相关鼓励引导机制，有利于保证该项活动持续地、长期地开展。

传统民族文化由于本身并未纳入中小学升学考试的范围，因此在家长和学生中形成了学习传统文化“无用”的观念。政府、教育部门和学校应该合力营造出一个民族文化“学有所用”的社会氛围，尽力转变学生和家长们认为民族文化无用武之地的悲观态度。譬如在羌族聚居地区鼓励当地人说羌语、用羌语；在行政和事业单位聘用人员时对熟悉羌文化的应聘者予以优先考虑：对于在开展“羌族文化进校园”活动中表现突出的学校和个人，应授予荣誉并公开表彰等。多渠道地建立各种激励机制，有利于激发不同行业的人群学习和传播羌文化的热情，从而使当地学生意识到传统文化的价值所在。

（三）加强校际合作交流，尝试与教育科研单位对口合作

四川省的“民族文化进校园”活动才开始启动，汶川县内各中小学校尚处在探索阶段，加强校际合作有利于各校互相学习经验，吸取教训和交流成果。校际合作不应局限于同一行政范围内、同一性质的学校，而应鼓励当地学校走出去，与这类活动开展较为成功的学校进行交流。此外，当地学校还可以与一些民族院校、教育机构和科研机构等结成对口合作单位，当地中小学可以为这些单位提供鲜活的教学案例，而对方则可以提供咨询和建议。

六、结语

篇（6）

“天气再热看着也是干净飘逸，常穿长衫，拿着一柄白面折扇，一边慢慢地扇一边悠悠地说，当时就倾倒了不少女生……” 回忆起十多年前听吴荻讲课时的一幕一幕，网友“青崖白鹿君”历历在目。

吴荻喜欢把美术课上成美的盛宴。讲到著名的美术作品，他会通过各种渠道去看真迹,之后再去给学生讲。讲到中国古代建筑，他会带学生去实地看作品。比如，讲北京的四合院,就带学生到距离学校最近的四合院去走一走,转一转。他的《梦里家园话四合》一课，面对灰色的建筑，他旁征博引，图文并茂，融历史、中文、建筑、美学于一体，将那些冷冰冰的灰色诠释得如火般热烈。学生们感慨:“我原以为四合院都是破败的,是和危房、大杂院、拆迁联系在一起的。现在我才知道，原来四合院这么美,有这么多讲究……”

他首创“大美术课”理念，将戏曲、曲艺、美术、音乐、舞蹈融于日常美术教学之中，率先进行综合性艺术教育实践。

他创办了北师大附属实验中学艺术馆，这是第一家中学博物馆。他的美术教学连续多年广受好评，被学生评为“我心中最喜欢的老师”。美术教室“澄观堂”成为实验中学的文化符号。

为什么要学说评书，而且正式拜师了呢？

“开始时因为喜欢，后来是因为责任。评书是中国的传统文化，我不能看着它消失在我们这一代人眼前。我要尽一己之力为它做点什么。”

从喜欢到责任。真是这样。

吴荻从小就喜欢中国传统的东西，幼时就学习书法和绘画，后来又学习京剧和京韵大鼓。自大学开始后的十年里，不分寒暑，只要有空他就背上干粮和水，足迹遍布老北京大大小小的胡同、四合院，拍摄、收集图片近万幅。他也喜欢评书，不过以前是在收音机里听或电视里看。2004年夏天，北京评书大家连丽如在月明楼开馆说书，整整4个月，吴荻场场不落，天天去听。最后一场说的是《隆中对》，连丽如醒木一拍：“天地反覆兮火欲殂，大厦将崩兮一木难扶！”这几句上场诗，让吴荻感慨万千。从连派艺术到北京评书，乃至整个中国传统文化体系，要想屹立不倒，单靠一柱一木是难以支撑的。如果有机会，他希望能为自己喜欢的评书艺术做些事。

2007年，吴荻的愿望终于实现了，他正式拜师，成为连先生的入室弟子。拜师仪式上，吴荻代表师兄弟们发言表示，要敬、爱、传、承——敬师父之人，爱师父之艺，传评书艺术，承中华血脉。

承中华血脉。这是吴荻内心深处不熄的火焰。

篇（7）

*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）

作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。

一、传统文化及其教育价值解读

（一）传统文化的内涵解读

对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]

事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。

（二）传统文化的教育价值分析

从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。

文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。

二、当前传统文化在高校中的传承现状

（一）对于当前高校传统文化传承的调查

1.调查的研究预设

理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。

2.调查对象的选择

由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。

（二）当前高校中传统文化的传承现状

1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度

当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。

对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。

2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般

从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。

从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。

3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式

从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。

学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。

三、促进传统文化在高校中有效传承的思考

1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同

文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。

从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。

具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。

2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化

从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。

首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。

其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。

再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。

3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障

从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。

具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。

4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围

高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。

篇（8）

一、我国传统文化与建筑设计的关系

1、传统文化是建筑设计的基础

一个时代的建筑设计是一个时代文化发展的集中体现，所以建筑设计要以文化为基础，文化表达是建筑设计的灵魂和根源。我国传统文化源远流长，且博大精深，每一个时代都有不同的文化呈现不同的审美与价值观念，对每一个时代的建筑设计产生了重大的影响。因为地域文化差异，即便是同一个时代的建筑也呈现不一样的设计风格。当代的建筑设计必须以传统文化为基础，汲取传统文化的营养，结合现代技术，才能实现不断创新和发展。

2、建筑设计体现着传统文化

我国的传统文化历史悠久、内容丰富，其中传统的建筑文化是传统文化的重要组成部分，一个时代的建筑文化体现着一个时代文化的灵魂，承载着这个时代的文化精髓。现代建筑设计的长久发展不仅需要结合现代技术和现代审美与价值观念，还必须结合传统文化，从传统文化中进行创新，在建筑设计中呈现传统文化的美感与内涵，从而使传统文化得到弘扬。

二、我国传统文化在建筑设计应用原则

1、传承与发展并重

我国历史渊源流长，传统文化也是博大精深，而传统文中精华与糟粕同在，所以我们对待传统文化需要采取客观严谨的态度，不能全部继承，不能全部剔除，也不能简单承袭，需要对传统文化进行分析研究，进而结合社会发展需要进行恰当选择和有效利用，对传统文化取其精华、去其糟粕，在发展中继承，在继承中弘扬。其中，尤其要处理好继承和发展的关系，现代建筑设计中必须将传统文化与当代元素相融合，使传统文化的展现更加符合现代生活的需要，适应现代文化发展。

2、遵循与创新并重

为了让传统文化更具生命力，现代建筑设计中必须在遵循传统文化的基础上结合现代元素进行创新。其中，遵循主要是指在现代建筑设计时需要做好建筑风水学、传统建筑装饰、传统建筑建设技术等相关文化研究工作，并在实践中加以有效利用；创新是指需要结合现代文化视角和现代施工技术对传统文化进行适当改造，使建筑设计更符合现代需要，而不是简单地将“历史”移植和复制。

三、传统建筑文化在现代建筑设计中的传承和发展

1、现代建筑设计中传统材料的应用

传统材料作为传统建筑的载体，承载着传统建筑文化，对传统建筑文化的弘扬起到至关重要的作用。因此，现代建筑设计要想对传统建筑文化有所继承和发展，就不仅仅只是沿袭了传统的建筑方法，还需要对传统材料有所传承和发扬。时代在进步，科技水平也在不断提升。各式各样的新式建筑材料在不断的涌现，它们是高科技的产物，具有传统材料不可比拟的优越属性，使得现代建筑文化迸发出新的生机。无可厚非，新兴的建筑材料逐渐取代传统材料表明了人类文明和社会生产技术的进步，但不可否认的是，传统材料在某些方面对现代建筑而言是不可替代的，一味抛弃传统材料的做法是不可取的。我们也可以从很多传统文化的发扬中看到许多用现代文化语言来缅怀历史的成功例子。但归根结底，只靠机械化的复制绝不可能从内心深处唤醒人们对历史的情思，唯有依托现代建筑实体的传统文化真实感才可以触及人类心底的历史归属感。从这一点来说设计师在实际创作中更多的将传统材料融入到现代建筑中。尤其是近些年来人们对传统材料的重视程度越加高，设计师们也放弃了对新型材料的执着，投入到了对传统材料和传统建筑文化的研究，开始真正思索起如何在现代建筑中融入历史文化元素。

2、现代建筑设计中传统符号的应用

传统符号作为传统文化的重要组成部分，在现代建筑设计中被广泛应用。符号是一种通过简单明了方式对事物的内涵通过象形或者其他一些简单形式进行表达的方法，传统符号被应用到现代建筑设计中主要是通过对某个地方的特色或者民族特色进行提炼和高度概括，然后用具有代表性的并为公众所认知的图形或者图案在建筑设计中进行表达。在现代建筑设计中，对传统文化的传承和发展并不是指简单地对传统建筑设计进行复制和将传统建筑设计符号进行叠加，真正地将传统文化进行传承和发展需要把握住传统建筑设计中符号内涵的精髓和灵魂，将这些符号内涵的精髓和灵魂在现代建筑设计中加以展现，展现应用的方式多样，可以在建筑设计细部装饰中应用，也可以在整体架构上进行应用。

3、现代建筑设计中传统形制的应用

建筑形制主要是指建筑在形式上的模式，即建筑构造，形制和传统符号在传统文化中的地位是一样的，都组成传统建筑文化的重要成分。建筑是人类文明进步的重要标志，建筑文化是人类文化的重要组成部分，现代建筑设计对民族文化特色和区域文化特色进行恰当展现必须要对传统建筑形制进行深入研究，区分和归纳不同时期和不同区域与民族的建筑形制的演化过程和趋势，然后再将这些传统建筑形制进行整理并加以应用，通过现代建筑设计对传统形制进行展现，在这个展现过程中不能停留在简单组成拼接传统形制上，而是需要与展现传统符号一样，对传统形制的精神进行体现，在建筑设计中融入传统形制的精神内涵，从而构建新的建筑设计形式。对传统形制成功应用的现代建筑主要有北京香山饭店和曲阜阙里宾舍等。

四、结束语

综上所述，我国建筑设计的发展与传统文化的传承之间有着不可分割联系，两者相互促进、相辅相成，传统文化影响着每一个时期的建筑设计，对时代的建筑设计有着极大的推动作用，而建筑设计又承载着传统文化的灵魂与内涵。所以，现代建筑设计必须根植于传统文化，从传统文化中汲取灵感以创新设计理念，并将传统文化在当代建筑设计中得以传承，从而促进传统文化的发展。

参考文献

[1]吴承阳.传统建筑文化在现代建筑设计中的传承与发展[J].低碳世界,2016,07.

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然而，优秀传统文化的传承并非简单的形式上的回归及模仿，曾经在网上被热议的“学生穿汉服上课”事件，虽然众人对此褒贬不一，但从中能看出人们对传统文化传承的热切期盼，这一点无可非议，只是当今我们对优秀的传统文化缺乏一种理性的判断与精确的辨析，因为并非所有的文化都是精华，并非历史上所有的文化成果都适合当今时代的发展。只有真正懂得传统文化的博大与精深，并且在继承中不断发展，才能使我们的优秀文化艺术成果永远延续下去。

2012年12月26日，由北京城市学院和石景山区委区政府主办、北京城市学院首都文化艺术学院承办的第二届“首都传统文化传承与教育论坛”的举行，是首都文化艺术界人士为传统文化传承所做出的又一次努力，论坛以“学习贯彻十提出的建设‘优秀传统文化传承体系’的精神，研讨如何发挥首都教育界和艺术界的作用，建设具有首都特色的传统文化传承体系”为主题，到会专家通过为北京城市学院首都文化艺术学院的办学及人才培养出谋划策，使传统文化传承与教育这一全民族共同面临的课题以新的形式回归到业内人士的研讨视野。

文化传承的启示

我们应以接纳和包容的心态面对不同历史时期的各类文化现象，使其为当代甚至后代做出贡献。正如一个民族的历史不能割裂一样，一个民族的文化同样不能割裂，在传统文化和手工技艺的传承中，前人的智慧、感恩的思想、慈悲的情怀，将会永远给我们以深刻的思考和无尽的启示。

2005年，国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，在保护非物质文化遗产的方针和目标中，曾提过“通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的有中国特色的非物质文化遗产保护制度。使我国珍贵、濒危并具有历史文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。”建立国家级非物质文化遗产代表作名录的目的之一，是要加强中华民族的文化自觉和文化认同，特别是“提高对中华文化的整体性和历史连续性的认识”。

2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》开始施行，在总则的第三条中提到，“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”使非物质文化遗产的传承与传播获得了法律上的保障。

中国艺术研究院研究员、博士生导师孙建君分析认为，“一系列的文件当中，传达了我们对传统文化的最新认识，比较大的一个变化就是对于传统文化我们要取其精华去其糟粕。同志在十报告第六部分‘扎实推进社会主义文化强国建设’中提出了‘建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化’，这是一脉相承的认识。”

对这些文件的分析，给我们对传统文化的认识和传承以及家庭、社会和各类学校教育在传统文化传承中的作用带来深刻的思考与启示。我们应以接纳和包容的心态面对不同历史时期的各类文化现象，使其为当代甚至后代做出贡献。从联合国教科文组织在《世界文化多样性宣言》中对文化多样性的描述——“人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类的各群体和各社会的特性所具有的独特性和多样性。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。”便可看出文化传承的意义。

孙建君以传统手工技艺的传承为例，分析了文化传承带给我们的启示。

启示之一，中国的手工技艺作为一种审美与造物活动，体现了中华民族的历史与文化，充满了创造力和民间智慧。从文化多样性的角度正确理解与认识手工技艺，体现了一个民族、一个时代的认识水平，是保护与传承手工技艺的学理与法理基础。长期以来，我们在对待传统文化的手工艺问题上存在一些模糊和错误的认识，但是现在在改进。比如有关继承和发展、传统与创新的关系问题。有人总把它们对立起来，一提到传统，过去总认为是落后的、保守的、僵化的，现在已经改进了，提出对待传统文化要取其精华去其糟粕，但是传统文化中哪些是精华，哪些是糟粕，很少有人能说得清楚。

什么是文化呢？一般说来，文化是人类特定历史时期生活的反映、记录、积淀和总结。它包括人们在长期社会生活中所创造、继承和积淀下来的一切物质产物，如服饰、器用工具、饮食、房屋等，和精神产物，如学术、伦理、文学、艺术、信仰等。随着人类社会的发展，人类的文化也越来越丰富。在历史上创造的这些文化，是那个历史时期的产物，是一个记录，一个总结，一个积淀。我们面对这些传统文化的时候，要知道哪些可以为我们所用，哪些仅仅是作为记录历史的产物。还有一种说法，就是要把传统工艺美术与现代生活结合起来。当前还有许多提法值得我们认真思考和厘清，比如非物质文化遗产保护和经济发展，对非物质文化遗产最大的保护就是创新与发展等等，对这些提法我们都要做一些具体的分析，首先要了解和界定作为非物质文化遗产保护与文化产业的概念与范围，切记不可混为一谈。

启示之二，中国的手工技艺作为文化的产物，具有深厚的文化内涵，是中华民族智慧的结晶，从非物质文化遗产保护的角度，深入了解与认识手工技艺，展现了一个民族的创造力和文化的可持续发展。手的解放是人类进化的重要标志，手是有表现力和创造力的。过去人们用手的创造力表达情感，女孩亲手绣制荷包送给情郎作为定情信物，深夜里机杼声声，那是母亲在为即将出嫁的女儿赶制陪嫁的花布。苗族姑娘的嫁衣，令人激动和叹服的，不仅仅是她们精湛的挑花技艺和美丽的图案，还因为苗族姑娘的嫁衣是从她七八岁的时候就在母亲的指导下开始绣，直到出嫁才完成，这件衣服其实有很高的人文价值。

启示之三，手工技艺的应用有广泛的社会学和文化学意义，将民间智慧引入高校设计教学，对提高当代社会对中华文化整体性和历史连续性的认识，加强中华民族的文化自觉和文化认同具有重要的理论价值与现实意义。

启示之四，技艺的传承。首先是对中国传统人文思想、人文精神与人文情怀的继承与弘扬，民间技艺正是中国传统优秀文化人脉、文脉以及学脉的生动体现。民间工匠创造表现了劳动者丰富的想象力和无与伦比的创造力，他们的作品令人叹为观止，具有跨越时空的审美价值和艺术魅力。在关于怎么传承技艺、怎么传承文化中，既要传承传统技艺，又要传承传统文化，而且传承传统文化也是一个人真正学到传统技艺的途径。我们的工艺美术，尤其是对我们这个专业来说，很重要的一点就是“专一”。一辈子就是玉器、牙雕、彩绘或者刺绣等，得坚持下来，那不是一朝一夕的事情。“专一”是很重要的品质。这个“一”有具体的内容，就是“徳一、道一、诚一、行一”。这四个方面体现了人的品质与精神，从艺的人生经历告诉我们，只有专注、持之以恒才能有所成就。手工技艺的历史像一条河从远古走到今天，充满人文主义的思想和情怀。每一个细小的人物品质传递着情感的因素和观念的诉求，正如一个民族的历史不能割裂一样，一个民族的文化同样不能割裂，民族的文化是手工技艺走向未来的坐标，在传统文化和手工技艺的传承中，前人的智慧、感恩的思想、慈悲的情怀，将会永远给我们以深刻的思考和无尽的启示。

教育是当务之急

在中国近代史上，有一种西方霸权主义一直在统治文化领域，导致传统文化产生很多危机，所以我们的教育是振兴传统文化的前提，是强国之路。要清楚中国的文化是什么样的，西方文化是什么样的，有了对比，才能提高学生对中国文化的热爱。

《非物质文化遗产法》中规定，“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。”《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》也指出，要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。教育部门和各类、各级学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。

近几年来，我们在对传统文化的认识上有了转变。随着非物质文化遗产保护工作的开展，人们对作为非物质文化遗产保护对象的各类传统艺术开始有了更多的了解和认识。

传承——崇现代，更要尚民族

现在我们要进行的是传承教育，一夜成名是不可能的，搞传统艺术的人更要耐得住寂寞。北京市文联副主席、著名相声表演艺术家李金斗的看法恰能印证传统艺术的博大精深，他说：“相声是一种特殊的艺术形式，一个人、两个人、十个人都不能代表相声，相声没有派，它跟京剧不一样，京剧有标准和范本，相声是个人艺术，所以相声的传承是很复杂的，说单口相声的说不了对口相声，说对口相声的也说不了群口相声，太平歌词、双簧、数来宝……这些东西很难，一个人很难全部掌握。不但是这一代人很难掌握，我这一代是第七代，之前第五代大师侯宝林，也无法一个人代表相声，无法成为一个传承人，所以这方面要从长计议。”

“建设首都传统文化、发挥首都文化优势，教育是当务之急，要从娃娃抓起，首先树立传统文化的认同感、传统文化的自觉性和传统文化的自信心，我们不要盲目地崇洋、数典忘祖。就像我们现在的青少年，只知道刘德华不知道刘天华，只知道梅艳芳不知道梅兰芳，这使我感到很汗颜，忧心忡忡。通过教育，我们要让青少年不但知道刘德华，而且还知道刘天华；不仅仅知道梅艳芳，更知道伟大京剧艺术家梅兰芳；不但要知道毕加索，更要知道齐白石；不但要知道莎士比亚，更要知道关汉卿和汤显祖。北京有非常肥沃的文化土壤，有深厚的文化底蕴，有独特的人文环境，是发展首都文化得天独厚的条件，我觉得在中国近代史上，有一种西方霸权主义一直在统治文化领域，导致传统文化产生很多危机，所以我们的教育是振兴传统文化的前提，是强国之路。”国家工艺美术大师、玉雕大师宋世义的一席话道出了艺术前辈对传统文化传承的忧虑感和责任感。同时他还认为，我们的传统文化是口传心授，是人传给人，手把着手教，光看书本和理论是不行的。更不能只在网上搜录音听，而是要一个字一个字地“抠”，之后才能融会贯通地讲。所以说传统文化的教育是要学历和拜师相结合，教学和实践相结合。

教育——师前人，更要师造化

北京玉雕代表性传承人、国家级非物质文化遗产项目象牙雕刻代表性传承人李春珂则认为正统教育非常重要，这与李金斗所提倡的“要学就学正宗的”相一致。因为只有学习了正统教育，才能把传统文化真正地继承下来。李春珂以前是以雕刻为主，3年前从北京雕刻厂退休，退休后在北京市某文化公司教学生技艺和文化。现在有十几个学生，这些学生全是美术专业毕业，这让他体会到，有文化基础的人在学习技艺方面提高得非常快。2012年有五六个北京工业大学本科毕业生师从李春珂学习，在学习了5个多月的时候，制作的作品已经非常好了。

李春珂认为，从学习古人来说，一是学习他们的文化、创意，再就是学习他们工艺的认真，只有端正学习态度才能做好。还有就是要引导学生走正统的路，我们要认清什么是正的路，什么可以做，而有些作品是没有价值的，不应该去做。学生跟着老师学习技术是一方面，更重要的是自己要多读书。书是真正的老师。李春珂经常跟学生讲：“我就是你们临时的老师，真正的老师就是书。书是你一辈子的老师。”这也是李春珂个人的体会。“多读书，让自己的眼界宽阔，也能提高自身的理论水平。尤其是搞工艺美术的，史论的学习非常重要，一定要把中国工艺美术史、中国美术史，甚至是西洋美术史读懂，要清楚中国的文化是什么样的，西方文化是什么样的，有了对比，才能提高学生对中国文化的热爱。要明白我们的文化与西方的文化是有区别的，中国文化完全是一种写意的文化，不是写实的文化。因为现在的学生往往很容易喜欢写实的东西。实际在工艺美术中，有些东西越写实越匠气，怎样使自己的作品将来达到艺术水平，这是一个长期的过程，不是一年两年就能完成的。但是基础是非常重要的，因此基础课非常重要。首先得喜欢这个行业，要热爱我们的文化，把基础打好，等你的基础课和老师的实践课结合好了，才能学到真正的手艺。”

传承要紧随时展

从实质上说，我们一方面要以敬畏之心继承传统，对传统进行真正了解，同时在这个基础上要创新，文化传承应该是在创新中传承，要继承其灵魂、思想、艺术精神，包括它的美学特征。

俗话说，干一行爱一行，对于传统文化传承来说尤其如此，因为兴趣是最好的老师。正如单弦大师、国家级非物质文化遗产项目传承人张蕴华所说：“如果你觉得学生嗓子挺好，非要让他学习曲艺，但是他不爱这一行，那根本培养不出来。另外，将来一定要培养尖子，这个尖子要爱这一行，一个尖子能带动一片学生学习。”

然而，大多数传统文化类的课程与其他专业课程大不相同，除了学生要有一份热爱作为学习的前提之外，学校的人才培养方式对学生能否成才起着决定性的作用。北京城市学院首都文化艺术学院院长籍之伟针对人才培养模式，介绍了首都文化艺术学院所设想的“五个结合”，即“学历教育与师徒传承结合”“专家授课和大师培养结合”“课堂教学和一线的实训结合”“人文教育和技能养成结合”“构思设计和手工技艺结合”。籍之伟说：“我们争取培养出有一定的文化底蕴，能够进行设计同时又有精湛手艺的人才，希望在这些人里面能够产生担当传统文化传承重任的优秀人才。”首都文化艺术学院的教学计划中初步确定了4门公共必修课，即艺术概论、文学概论、美学概论、中国传统文化概论，使学生具备一些基本的文化底蕴。但并非单纯上几门课就能真正提高文化素质，所以学院还希望通过举办文化大讲堂，每年举办文化月、文化周等活动，包括请一些文化界的名人到学校来做讲座，帮助学生提高文化素质。此外，传统文化传承研究中心、非遗物品陈列展示中心、中华传统文化元素设计中心等的设想和构思，都呼应了籍之伟所讲的“传统文化要想有生命力，应该让它在现代社会中与我们的生活联系起来。”

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一、中国传统文化艺术精神

文化是艺术中最基本也是最重要的东西，它赋予艺术神奇而特殊的魅力，艺术是文化外在的表现形式，它极大地丰富了文化的内涵，并将文化的深厚底蕴得以更好地发扬。这种文化与艺术在相互促进和相互交融、升华中不断形成了文化特有的艺术精神。中国传统文化艺术绝不仅仅是指我国传统文化艺术中拥有的那些丰富多彩的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化艺术传统中的那种极富感染力的艺术精神。艺术精神指的是在古代文化传统中占主导地位的文化心理模式，它超越于儒、道、释不同文化体系之上，深藏于整个文化传统的深层结构之中，左右了中国古人几千年的精神风貌。将我国优秀传统文化艺术精神的价值传承并发扬光大，为弘扬我国传统文化艺术和丰富世界文化艺术做出贡献。

二、中国传统文化艺术精神的价值

1.文化中的艺术精神对人们的道德、情感、人格都有积极影响。在中国传统文化艺术中道德修养和艺术修养是人生修养中两个不可缺少的方面，而传统文化艺术在陶冶人们的性情、提高人们的思想境界、完善人格方面都有积极作用。经过对文化艺术理论的提升和认识的自觉，渗透于社会、人生的各个领域，中国文化中的艺术精神更主要地体现为一种对社会、人生意义的理解、人生价值的判断、个人生活态度和方式的思考、对完善人格的追求乃至对为人处世的态度方法的把握与运用等等。

2.文化中的艺术精神指导着人们的艺术实践活动。艺术精神的养成是离不开艺术实创作和欣赏，但艺术精神高于艺术创作和欣赏，并在发展中不断的指导着艺术实践活动。无论是创作还是欣赏，都反映了人们对人生的理解与追求，是人们内心情感的直接表现。文化艺术的熏陶提高了人们的艺术修养和高尚的艺术欣赏趣味，文化艺术精神不断提升，在艺术实践活动中提高了人们的创造灵感、欣赏水平，对人们参与实践活动有较好的引导作用。

三、如何更好的传承中国传统文化艺术精神

在当代多元文化形式并存的环境下，如何更好地发展我国传统文化艺术，并能够对中国本土文化艺术精神有很好的领会与把握，同时，能够发展出一种较为有效的艺术方式并提炼我国传统文化艺术中最重要的精神，将我国传统文化精神传承并发扬，是非常重要且必要的。