民俗文化的传承汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇民俗文化的传承范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

篇（1）

自然形成、应用发展、独立活动、全民参与是冰雪文化发展的四个主要阶段。

(一)冰雪文化的自然生成阶段在新疆阿勒泰地区，中国考古学家发现一组距今1.2万年人类滑雪姿态的岩画，正式通过上海大世界吉尼斯总部确认，中国为人类滑雪文化的发祥地。这次发现，追溯了冰雪文化的源头，奠定了中国在冰雪文化发展过程中的历史地位。

（二）冰雪文化的应用发展阶段很多与冰雪环境相适应的生活习惯以及生产方式都是通过中国北方生活的人们在长期寒冷环境生活中摸索出的经验总结而形成的，包括了最初的生产、生活需要，主要生产方式有冬捕、冬狩、冬伐等，主要的交通方式为狗、马拉爬犁、滑雪交通运输工具等，这些是冰雪文化发展的最初形态。

（三）冰雪文化的独立活动阶段冰雪民俗文化度过“以实用为目的，逐步演化为娱乐竞技活动，随之升华为艺术，直至成为重要的经济形式”的发展历程之后，升级为冰雪文化，有着丰富的形式，如：抽冰猴、单脚驴、冰滑子、滑爬犁。

二、冰雪文化的传承

（一）冰雪文化传统的渗透与融合不同地域和民族的人们在冰雪体育文化中存在着相辅相成的关系，各民族文化的融合，促进了各阶段冰雪文化体系的形成。群众参与和民俗情感是传统冰雪文化的侧重点，但是现阶段则是以科学实践和个性发展为重点。所以我们要做到相互借鉴、有机结合，这样能够推动传统与现代相结合。

（二）冰雪文化遗产的挖掘与保护中国作为一个历史悠久、多民族的地区，在北方地区有人口数量较少的民族，如鄂伦春族、鄂温克族、柯尔克孜族、赫哲族，他们的语言以及冰雪民俗文化活动濒临灭绝，所以我们要保护和发展少数民族的文化遗产。

（三）冰雪文化精华的继承与发扬后人对前人创造的民俗体育文化成果的吸收借鉴主要表现为冰雪文化的传承，它是垂直式的民俗体育文化。在历史中，体育文化成果以及物化形式、符号都作为后辈进行体育文化活动的条件而遗留下来。正因如此，我们更要打破传统文化的地区封闭性，推动冰雪文化走出去，积极交流，继承和发展中国文化的精华。

三、冰雪民俗文化传承与发展

（一）冰雪民俗文化的产生在长期的生产实践和生活中，一个民族或者一个群体形成并不断流传的就是民间文化，也可以称为民俗文化。存在于一个民族范围内的一定形态的体育文化有着各不相同的特征，涉及的内容广泛，与生活的每个方面都有关系，其中包括了饮食、生产、接力、精神、语言、服饰、居住、交通、礼仪、宗教、文学艺术等。作为一种区域性文化，冰雪民俗文化是人们在冰雪环境中从事生产生活活动，以环境为基础创造出来的具有冰雪符号的生活方式。

篇（2）

中原地区拥有着朴素的民风以及丰厚的文化底蕴，这一地区自古就被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡，人们在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成了鲜明的民俗特色和深厚的文化底蕴。随着时代的发展，人们的生活方式和消费观念发生了巨大变化，这一变化导致传统的民俗文化由于缺乏活力，濒临消失，逐渐淡出人们的视野。中原民俗文化传承与中原文化的前途和命运有关，与中原经济区建设的总体形势有关，如何在继承传统的前提下进行发展与创新，是目前中原民俗文化亟待解决的问题，探讨这一问题关系到中原民俗文化整体实力和竞争力能否增强，涉及到中原民俗文化开发和利用效能能否提升。

一、中原民俗文化的发展现状

民俗文化是人类在不同的生态环境和文化背景下产生的，并在独特的历史过程中积淀、传递、演变成不同的文化类型和模式。民俗文化是民族精神的重要载体，是民族文化的重要组成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征，还具有集体性、传承性、传播性等特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。虽然中原民俗文化具有先天良好的基础和发展优势，但是目前，在中原民俗文化的发展建设中，人们过于关注的是其“外部”的价值，即中原民俗文化所产生的经济利益，反而忽视了中原民俗文化的“固有价值”，即中原民俗文化在使用中的实际价值和精神力。由于保护不善、盲目商业化等因素,使得中原民俗文化濒临消亡的种类愈来愈多，事实上，遏制这一现状继续发展的唯一方法，需要创新的思路和策略，树立一个“内在价值”的新概念，以实现中原民俗文化的自然传承与永续发展。

二、中原民俗文化的发展优势

了解中原民俗文化的价值与优势，关系到中原民俗文化的生存与发展，关系到中原文化的前途命运。因此，有必要对中原地区民俗文化的优劣进行界定，理清中原民俗文化的价值分类，从而理清中原民俗文化保护与发展的关系，为文化建设创造良好的条件。1.优秀的中原民俗文化。展现中原人民品质和智慧的民间文学，如花木兰传说、神话、大禹神话等；至今仍在全国广为流传的民间美术工艺，如朱仙镇木版年画、沐京灯笼张、卢氏县民间剪纸、汴绣工艺等；独具中原特色的传统戏剧和曲艺，如豫剧、越调、灵宝皮影戏、河南坠子、洛阳河洛大鼓等；精益求精的民间传统技艺，如禹州钧瓷烧制技艺、洛阳唐三彩烧制技艺等；技艺精湛的传统医术，如洛阳正骨、中医针灸等；享誉海内外的功夫文化，如少林功夫、温县太极拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中体现在各类封建残余思想，如信奉“三纲五常”、认同男尊女卑观等；各种迷信活动，如迷信鬼神、相信天命观、信仰宿命论、巫术等。理清了中原民俗文化的价值分类，也就明晰了中原民俗文化的发展目标与发展方向。毋庸置疑，我们要大力传承、发展中原民俗文化中的优势元素，积极改造中原民俗文化中的不足项目，依法取缔庸俗中原民俗文化，将中原民俗文化的优势最大化的体现出来，充分发挥中原民俗文化在文化强省建设中的积极作用。

三、中原民俗文化传承发展中娱乐化体验的必要性

体验式娱乐主要是满足人的“体验需求”，它的核心是在消费过程中产生愉悦、难忘、酷等等体验，例如目前国内出现的“飞行体验中心”、“职业体验馆”、“4D电影”等即为这一类型的产物。因此，将中原民俗文化的传承与娱乐化体验相融合，在市场中加入娱乐元素，对中原民间文化发展具有创新的意义。首先，娱乐化体验是近年来市场和消费者关注的焦点，是一种崭新的传播与营销理论，体验式营销为娱乐化传播提供可以参考的营销框架，娱乐化传播则归纳了所有的娱乐元素与消费者的娱乐心理，将中原民俗文化的传承与最前沿的市场体验模式相结合，目前这一领域的研究还没有形成系统的理论，有探索和研究的价值需求。其次，人们的生活环境发生了翻天覆地的变化，不再是逛个超市、看个电视就能满足的状态，中原民俗文化要想在发展的潮流中不被时代淹没，需要顺应时代的变化，用现代化的传播观念、传播方式进行传承，而娱乐化体验正好满足了这一需求，将这些宝贵的民俗文化以高科技的手段加以包装，使得人们在享受体验式娱乐项目的同时，愉悦的接受文化的熏陶，从而实现传承的这一过程。最后，民俗文化有其特殊的性质、文化、历史等因素限制，使得娱乐化体验模式在民俗文化中的应用具备其他行业所不具备的特征。以满足大众娱乐心理及娱乐需求为前提，发掘民俗文化的娱乐功能，是迎合大众娱乐的天性。用娱乐体验的方式为民俗文化注入活力，能够吸引大众的关注和主动参与，为尘封在记忆里的民俗文化注入符合时展的跃动的活力，具有极强的潜力和发展空间。

四、构建中原民俗文化的娱乐化体验模式

随着生活物质水平的增长与提高，单纯的物质追求已经不能满足人们的需求，转而追求精神产品的时代已经到来。现代人的消费重点已经从“实体满足”转向“精神愉悦”，从有形转向无形，人们对于精神层面的享乐要求更高，需求更多。在中原民俗文化的传承发展过程中，以娱乐化体验为构建的核心模式，以满足人们的精神追求为构建的出发点，不仅能够推广民俗产品，而且能够寓教于乐，极大地拉近消费者与民俗文化的距离，使其能够在一种轻松愉悦的氛围中，自然主动地接受文化产品，而这一模式，也必将中原民俗文化的传承进行的更远、更宽、更广。中原民俗文化是民间的一种文化形态，呈现出两种不同的态度和发展趋势：一种是作为文化遗产，讲究自然、真实，强调文化生态平衡；另一种是将民俗文化作为一种生活文化，强调民俗文化的传承与创新，强调以新的文化形式和现代传播媒介来推动民俗文化的发展。后者本身就是将民俗文化以文化形态的形式构筑的体验形式。如果在结合自身优势的基础上，根据消费者的娱乐和休闲需求进行创新，通过开展多层次的体验模式，为消费者创造独特的娱乐式体验，对于中原民俗文化的传播和推广，必将开启一扇崭新的窗口。以娱乐式体验为基础的推广方式，可应用在民俗文化产品的方方面面。在全国广为流传的民间美术工艺，如朱仙镇木版年画、沐京灯笼张、卢氏县民间剪纸、汴绣工艺等，可通过如今流行的手工作坊等推广方式吸引消费者，使其参与其中，亲手接触到这些传统文化产品，手手相教，口口相传，而不再局限于家族传承，这种模式将会充分调动人民群众的积极性和参与性；展现中原人民品质和智慧的民间文学，如花木兰传说、神话、大禹神话等，可通过4D电影的方式进行展示，将会更有说服力和接受度；传统戏剧和曲艺，如豫剧、越调、河南坠子、洛阳河洛大鼓等，可与现代音乐结合进行推广，2016年春节晚会上所展现的《华阴老腔一声喊》这一节目就是一个成功的范例，将传统曲艺与年轻人熟悉和喜欢的现代音乐大胆融合，在内容上挖掘，使得这一表演模式更具传承性与民族性，也更容易被年青一代所接受。

五、结语

中原民俗文化不仅是河南、中国，更是全世界宝贵的文化财富，对于其传承、发展和推广是我们不容推辞的责任和义务；娱乐式体验是现代社会流行、人们大力追求的休闲方式，这种方式被大多数人所推崇。将前者的传承发展建立在后者的技术基础之上，是古今融合的一种手段，这种手段为传承者提供了一种崭新的视角，构建了一种新的发展模式，为中原民俗文化的传承发展另辟路径，对传统文化资源的转化也具有一定的理论意义。

参考文献：

[1][美]约瑟夫•派恩，詹姆斯•吉尔摩著，夏业良等译.体验式营销[M].北京：机械工业出版社，2002.5.

[2]埃尔•李伯曼，帕特丽夏•埃斯盖特.谢新洲译.娱乐营销革命[M].北京：中国人民大学出版社，2003.7.

[3]刘景亮.河南民俗的价值及保护[J].河南：河南教育学院学报，2013.4.

篇（3）

春节作为中华民族的时间元点具有神圣性，人们会在这一时间安排种种民俗活动，作为新民俗的春晚本就是“要在新的历史叙事当中，为民众创建一种新的认同形式”。②而春晚的媒介场为大众预设一种“家”的幻象，确立“我们是谁”“归属于谁”的信念。③达到了人们对“家”形象的认同。羊年春晚的主题是“共筑中国梦，家和万事兴”，这一主题再次回归春晚本质，别有返璞归真之意。 

羊年春晚以“小家”开场，展现个体家庭的欢乐与喜气。小品《车站奇遇》关注家庭中的空巢老人，蔡明延续这两年备受追捧的“毒舌”风格，在与潘长江的戏谑打趣中传达出了国人重视佳节团聚的“家”文化；歌曲《四世同堂合家欢》以中国最具有幸福感的“四世同堂”的家庭模式上演，热热闹闹，欢天喜地；同样以家庭形式出现的节目《幸福家家有》，由火爆荧屏的真人秀《爸爸去哪儿》嘉宾陆毅一家演出，表演延续了真人秀中父女的可爱互动，在年轻观众中引发了关注热潮。腾讯视频等，4家联合的数据中显示，这个节目是90后最喜爱的节目之一，并且登上了春晚热搜第二的位置。可以看出，春晚借力电视真人秀的盛行，将真人秀中家庭之爱以适合春晚的表演形式再次呈现，通过歌曲传达出浓浓亲情，强化观众对中国式3口之家的认同。 

数据来源：腾讯娱乐④ 

本届羊年春晚对“家乡”有着浓墨重彩的表达。“乡愁”是国人对“家乡”深沉而厚重的牵挂，羊年春晚则顺应了人们对家乡的美好向往，在一首首歌曲中重提“家乡”“乡愁”，诉说着人们对家乡的怀恋。刘德华时隔十年再登春晚，演唱了一首充满思乡之情的歌曲——《回家的路》。作为本届春晚的宣传主题曲，传达了中华民族重视家庭、重视亲情的民族精神，歌曲娓娓道来，引发了国人对“家”的集体共鸣，这首歌不仅成为80后最喜爱的节目，演唱者刘德华也登顶搜索热门。羊年春晚还以全新视角表达对家乡的思念，比如莫文蔚的《当你老了》，展现了当容颜老去却依旧相依相伴的故事；邓紫棋的《多远都要在一起》，都市感的音乐诉说着现代人远距离的思念。在这些流行元素的参与下，加深了观众对“家”多元认知。 

在中国文化中，家是国的基础，国是家的延伸，“国家”这个词汇，充分体现了“以国为家”的空间观。⑤羊年春晚充分营造了“家国”的观念，《共筑中国梦》《时代的勇气》等歌曲紧贴“中国梦”思想，在气势磅礴的歌曲中，展现中国“大家庭”的正能量，引领观众将“小家”梦上升为“大家”梦，寻找到大众的家国身份。 

二、传统文化引入流行，增加民俗文化续航力 

中国拥有五千年的灿烂文明，但现代文明的侵蚀造成了民俗文化生长力的衰弱，春晚作为春节新民俗，将渐渐消失于大众视线的民俗文化借此平台传播。而且，近些年倡导“开门办春晚”，将“新鲜血液”引进来。于是，羊年春晚与时俱进地将当下流行元素引入，边缘化的传统文化再次焕发生机。 

羊年春晚最为养眼的节目当属李宇春带来的非物质文化遗产创意节目《锦绣》。节目取材于我国有着悠久历史的民间工艺刺绣，结合了最新科技“全息投影技术”加以展示，令表演者能够瞬时变装、消失或出现，场景如梦如幻。李宇春带来的中国风歌曲，配合着全息投影，进入相应场景中表演，画面古色古香，美轮美奂。这场表演将流行元素贯穿始终，现代流行音乐传统化，却不失流行的律动感，舞台的唯美配上李宇春动感的舞蹈，流行文化与民俗文化融合之时碰撞出火花，重构了民俗文化之美。 

图：全息投影技术下呈现出四个李宇春（表演者）同台 

篇（4）

中原优秀民俗文化，深植于上下五千年的中华文化和民族精神之中，具有传承性强、世代沿袭，渗透性强、影响广泛，鲜活性强、内容丰富等特点。作为中华传统文化主要组成部分，其最贴近日常生活，最草根却又最质朴。继承和创新农村优秀民俗文化是推动经济社会发展的内在动力，是带动新农村建设与发展的重要力量，也是构建和谐社会的重要内容和基础。在现代化浪潮的冲击下，农村民俗文化的生存空间不断被挤压，甚至不少民俗文化出现被边缘化的现象，在此种背景下，尤其需要重新审视农村民俗文化的时代价值。

一、民俗文化的自身价值：文化传承与延续

作为传统文化在民俗领域的反映与投射，优秀民俗文化本身既是瑰丽的文化资源，又是传递文化密码的载体。

一是优秀民俗文化包含民族文化的基因。优秀民俗文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。在历史长河中，民间文化多以世代口头相传的方式得以传承，民众最朴实的价值观念、审美标准、道德要求、心理感受等也附着于这些民间文化得以世代传承，中华民族草根文化也由此得以延续。我们现在所解读和参与的许多农村优秀民俗文化都包含着民族优秀文化传统的营养元素。

二是优秀民俗文化是现代文化的源泉。传统的优秀民俗文化孕育了现代文化。传统与现代并存、交融、吸收、超越。所谓传承与创新正反映了人类文化发展演变的深刻规律：现代文化正是对传统文化的扬弃与超越，传统文化在不断发展的社会实践中经过检验，不断被突破和创新而更适应现代化发展。

三是优秀民俗文化是现代先进文化的根基。近几年，很多地域掀起了重新检视民俗文化的风潮，深度挖掘民俗文化的精神内核，为其注入新的时代内涵，把民俗文化打造成先进文化的坚实基础。可以从三个角度来理解：其一，先进文化是民族的科学的大众的文化。民俗文化既是民族的，又是大众的，因其包含民族文化的精华，又得到最广大底层社会劳动者的实践与传承；其二，农村民俗文化因其最朴素的草根性，是群众集体智慧的结晶，生活气息浓重，最容易被普及、被接受，最容易变成现代先进文化的根基和艺术基础；其三，群众在传承民俗文化的过程中，自觉不自觉的形成共同心理感受和风俗习惯，并进一步生发出其信仰与文化认同。

二、民俗文化具有经济价值：经济资源与竞争

随着社会主义市场经济的发展及文化遗产经济学的出现，在地方经济结构调整的过程中，中原民俗文化经济已经日渐成为重要的发展方向之一，更多人们开始关注到民俗文化具有经济价值。社会文化观念、文化形态等都成为市场经济繁荣的精神条件。因此，更要深入挖掘最具内生性，最能体现民族认同感的优秀民俗文化的经济价值，激活千年历史文化资源。

一是推进民俗文化产业化，扩大民俗文化的资源效应。当下，一些地方的民俗旅游、民俗歌舞演艺、民俗制造等已经借助产业化，取得了很好的经济效益和社会效益。民俗文化产业化能将民俗文化的内涵、自然的人文景观、群众的生活实践、休闲娱乐等结合起来产生联动效应：既带动相关产业整体发展，又解决了群众的就业增收问题。所以眼下迫切需要解决的问题是：灵活转变观念，提升产业化的意识水平；确立思路，明确产业化的基本目标；找准产品，规范产业的操作流程；准确定位，找准民俗文化产业化的合作伙伴。

二是推动文化资源资本化，培植新的经济增长点。文化作为一种社会理想精神，既是促进经济物品保值升值的人文动力，又是实现经济效益和社会效益双赢的原动力。民俗文化是经济社会发展的无形资本，是能够创造价值的价值，应该抓住机遇发挥其社会效应，整合其经济价值。

三是提高文化竞争力，打造区域经济发展的核心竞争力。民俗文化的地域性、艺术性等特点明显而不可复制，特色成就竞争力。近年来，各地竞相把优秀传统民俗文化视为现代产业化的天然资源，不懈余力进行开发和创新，运用各种方式挖掘其深厚底蕴，一方面满足人民群众的物质需要，如民俗文化旅游产品的开发；另一方面，又维系了人民群众的情感和种族认同。这些都进一步推动民俗文化成为区域综合实力的核心竞争力。

三、民俗文化的社会价值：社会秩序与和谐

民族认同和社会团结离不开民俗文化，民俗文化中包含的公平、正义、和谐等理念也日益成为人们普遍遵循的价值观。这些价值观被反复演绎、宣传已展示了塑造民族精神、维护社会和谐的社会功能。

一是塑造民族精神，增强民族认同。民俗文化作为民族精神的文化源泉和载体，信息承载丰富、教育教化有力，记忆传承深刻，数千年来承载和传承者中华民族的独特精神、民族性格和心理密码，为民族精神的培育和传承提供无尽的营养元素。社会成员通过民俗的维系功能保持凝聚力、向心力。从这个角度来看，文化全球化对我国文化冲击虽然强大，但民俗文化作为维系民族团结的坚强纽带，在培育民族精神、增强民族认同方面价值明显，保持了我们的精神家园和民族独立性。

二是维护社会秩序，匡正社会风气。民俗文化包含着历代劳动人民生活智慧和经验的总结，当这种总结上升为一种习俗之后，便以传统道德为基础发挥着社会规范的普遍约束力。虽然它不似法律具有强制约束力，但作为约定俗成的社会规则在维护当地社会秩序，构建健康、和谐、文明的现代生活方面却有天然的优越性，比如其内蕴的道德律令，比如其零成本性等。

三是民俗文化具有教化民众的教育功能。譬如传统戏曲中蕴含和合精神，如家庭和睦、邻里和谐等现代和谐社会主义核心价值观：执著追求真善美强烈批判假恶丑的抑恶扬善精神；热爱祖国、保卫祖国的爱国主义情怀；忠贞不渝的诚信观念等，对于调整人际关系、维护人际和谐、匡正社会正气都有巨大的作用。一些存在于民俗中的惯例已经成为藏而不露的社会规范，甚至可以作为法律的补充和立法的基础。

篇（5）

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1001-828X（2014）09-0433-02

一、嘉兴灶头画研究概述

灶头画又称“灶画”、“灶壁画”。旧时江浙一带农村普遍以灶头作为燃具，这些灶头形制不一，大都由灶山、烟柜、灶身等几个部分组成。为了表达人们对生活的热爱，一些乡村艺人便在灶头的表面绘上各种图案和纹饰，配上内容不同的文字，寄予了人们的美好愿望。这种由民间泥水匠在灶头砌毕后用颜料徒手绘于灶头上的壁画，坊间便称之为灶头画。嘉兴灶头画承载着丰富的民俗文化内涵与独特的审美价值，已于2007年和2011年被分别列入浙江省第二批非物质文化遗产名录与第三批国家级非物质文化遗产名录。

嘉兴灶头画的研究大约可以追溯到上世纪八十年代初。由于民俗学长期处于边缘化状态，从事这项工作的大多是当地的民间艺术爱好者与文化工作者。如被联合国教科文组织和中国民间文艺家协会授予“民间工艺美术家”的胡永良就曾花费了20余年的时间在嘉兴的海盐、平湖等地拍摄收集灶头画200多张；嘉兴市文化工作者张觉民等人也曾走访了10多位专门从事砌灶描画的民间泥师，拍摄图片60多张，记录了嘉兴地区平湖、嘉善、桐乡、海宁、海盐、秀城、秀洲农村灶头的历史变迁和灶画的传承与变化。近年来、随着民俗学的升温与国家对非物质文化遗产的保护，嘉兴灶头画的研究亦逐步深入并形成了相关成果。2005年，张觉民的《江南民间美术――嘉兴灶头画》以图文并茂的形式首次对嘉兴灶头画的艺术载体、工艺特色、文化功能及传承与发展等方面做了初步介绍与分析，使嘉兴灶头画较为清晰地呈现在世人面前。2007年，林天顺的《灶头、灶神、灶画》较为系统地介绍了灶头的起源和发展、砌灶风俗、灶神的由来、职能等，并说明了嘉兴灶头画的图案布局和艺术特征，在一定程度上展现了嘉兴灶头画的文化生态环境。同年，王其全的《简说灶头画》对海盐灶头画作了具体分析，揭示出其地方性特点。2010年，朱俊的《民俗文化下的江南灶台画研究》对江南的砌灶习俗、灶头的形制、灶台画的种类、灶台画的寓意等方面做了介绍与分析，其内容也部分地涉及到嘉兴的灶头画。但总体而言，以往的研究仍然存在明显的不足与缺陷。这主要表现在：其一，现有研究成果不多，且大多停留于对嘉兴灶头画的艺术表征的描述与分析，缺乏研究的广度与深度；其二，就现有成果来看，研究者多将嘉兴灶头画视为一种艺术载体，很少将之视为一种文化载体，未能从民俗文化的视野对其作纵深研究，故难以揭示嘉兴灶画所赖以生存的文化生态环境与嘉兴灶头画所蕴含的民俗文化内涵及其作为一种民俗文化现象所承载的功能与意义。

二、嘉兴灶头画所蕴含的民俗文化内涵

嘉兴灶头画具有丰富的题材内容与深厚的文化积淀。概括起来，嘉兴灶头画的题材内容主要包括：动植物类图案、神灵类图案、自然风景类图案、历史戏曲类图案、文字纹样类图案等几大类。

嘉兴灶头画中的动物类图案主要包括：鱼、龙、凤、鸡（公鸡）、鸟（喜鹊、仙鹤等）、虎、龟等，植物类图案主要包括：莲、桃、松、竹、梅、兰、菊、牡丹等。这些图案的绘制虽已注入了许多现代元素，但对先民原始崇拜观念的继承仍是其最为重要的文化内涵。嘉兴灶头画中有关鱼的图案十分丰富。赵国华先生在分析半坡彩陶鱼纹时指出：“从表象来看，因为鱼的轮廓，更准确地说是双鱼的轮廓，与女阴的轮廓相似……远古人类以鱼象征女阴，首先表现了他们对鱼的羡慕和崇拜。这种羡慕不是一般的羡慕，而是对鱼生殖能力旺盛的羡慕；这种崇拜也不是宗教意义上的动物崇拜，而是对鱼生殖能力旺盛的崇拜。”嘉兴灶头画中的鱼图案表现生殖崇拜的寓意也是十分明显的。如图案中鱼皆体大肥硕，象征了强旺的生殖能力。而鱼儿戏水、娃娃抱鱼等图案皆含有早生贵子、繁衍后代的寓意。除了具有生殖崇拜的寓意，鱼也是吉祥的象征，如嘉兴灶头画中的鱼跃龙门、盘中盛鱼等图案也含有祈求吉祥的寓意。同样的，嘉兴灶头画中的龙、凤、鸡（公鸡）、鸟（喜鹊、仙鹤等）、虎等也皆包含着生殖崇拜与祈求吉祥的文化内涵，而鹤与龟还带有祈求长寿的寓意。

嘉兴灶头画中的植物类图案也具有丰富的民俗文化内涵。莲是灶头画中常见的题材。而莲花之所以成为人们喜爱的物象，则同样是因为它具有生殖崇拜的寓意。就外形来看，莲花花瓣舒展，状似女阴，其花心多子则象征多子多福。嘉兴灶头画中也有较多关于桃的图案，而桃也与先民的生殖崇拜与祈福的观念密切相关。《诗经・桃天》云：“桃之天天，灼灼其华……之子于归，宜其家人。”这里的“桃”同样包含了生殖崇拜的寓意。当然，发展至近现代，嘉兴灶头画中的桃图案更多的应是吉祥长寿的象征。除了具有民间信仰的文化内涵外，嘉兴灶头画中的植物类图案也体现出Mr]的道德价值观念，最为典型的就是灶头画中的松、竹、梅、兰、菊等图案。

嘉兴灶头画中的神灵类图案主要包括灶神、八仙、财神、弥勒、嫦娥等各种与民间信仰密切相关的神灵。灶神又叫灶王、灶君、灶王爷、灶公灶母、东厨司命等，其中“东厨司命”四字也出现在嘉兴的灶头画中，指的就是灶神。灶神是古代神话传说中的司饮食之神，晋以后则被列为督察人间善恶的司命之神。灶神也是道教神灵之一。据说道教将灶神视为玉皇大帝的使者，令其常住人家，监察善恶，录人功过，定期上报。如葛洪《抱朴子・微旨》日：“又月晦之夜，灶神亦上天白人罪状，大者夺纪。纪者，三百日也。小者夺算，算者，三日也。”嘉兴灶头画里的灶神都是男性，有的图案中灶神身旁还有妻子。在灶上绘制灶神图案还与民间祭灶、送灶、接灶的风俗有关。三者除了细微的差别外，都是供奉灶神，以此来获得灶神庇护的民间活动。嘉兴灶头画中还有着许多山水自然风景图案，如杭州西湖、三潭印月图、钱江大桥、新安江电站、宝塔、日出等等。这些图案表达了人们对自然美景的讴歌与热爱。

嘉兴灶头画中还有许多耳熟能详的的历史戏曲类图案。其中历史故事类有三顾茅庐、桃园三结义、华容道义释曹操、武松打虎、太公垂钓等图案，戏曲类有“游园”、“惊梦”、“长亭送别”等图案。不难看到，这些历史故事类图案大都包含着某种道德教化的用意。如“三顾茅庐”教育人们要虚心求才、不耻下问等。而戏曲类图案则表达了人们对自由与美好生活的向往。如“游园”和“惊梦”是明朝戏剧作家汤显祖写的《牡丹亭》中的两个极具代表性的场景，二者也是嘉兴灶头画中比较经典的故事类图案。

“游园”是崇尚个性解放的体现，告诫人们在封闭的环境中，人是得不到真正的幸福与快乐的。人只有“走出去”，才能够体会到自然之美。而“惊梦”则表达了人们对美好爱情的追求。

嘉兴灶头画中也有一些文字纹样类图案，如万字纹、竹节纹等。万字纹被认为是太阳或火的象征，在梵语中为“吉祥之所集”。竹节纹则有节节升高的象征意义。

可以看到，嘉兴灶头画有着丰富的民俗文化内涵，它不仅反映了嘉兴丰富多彩的民间信仰文化，也表达了人们对美好生活的热爱与祈愿。

三、嘉兴灶头画的保护与传承

（一）成立嘉兴灶头画的民俗纪念馆。民俗文化一旦失去了赖以生存的生态环境，便极易走向衰亡甚至很快被人们所遗忘。为了保存人们对这种民间艺术的记忆，有必要建立灶头画的民俗纪念馆。除此之外，地方政府也可以在互联网上建设嘉兴灶画网页，面向全世界宣传。

篇（6）

一、民居建筑

民居建筑是人类物质文化的重要成果，包括历史上或现今人类居住的聚落和房舍等建筑形式。丽江古城于1997年12月4日被联合国教科文组织批准列入《世界遗产名录》，成为中国首批受全人类共同承担保护责任的世界文化遗产城市，同时也成为中国第一个少数民族自治地方的世界文化遗产城市。古城傍依雄伟的玉龙雪山，清澈的玉泉河水分中、东、西三条支流穿城而过，构成一幅家家流水、户户垂杨的独特画卷。其“小桥、流水、人家、民居、民族风情、纳西多元文化、东巴文化、纳西古乐、风味小吃、五彩石巷”被称为“古城十绝”。丽江古城人与自然和谐统一的建筑特色充分体现了中国古代城市建设的成就，是中国民居中具有鲜明特色和风格的典型之一，是中国古城历史文化遗存整体上保存最多、最好、最原汁原味的古城之一，它追求自然、灵活的布局，毫无中规中矩的约束。

二、民族服饰

民族服饰是人们在满足自身“穿”和“保暖”过程中所创造的物质文化，包括穿戴在身上的衣服和饰品。民族服饰文化往往还是一个民族外在的符号表征，在服饰制作和使用中表现出该民族的审美情趣和社会心理。大丽铁路沿线少数民族地区有着丰富多彩的民族服饰文化。以白族为例，由于地域分布的差异，各地白族服饰各不相同。大理地区的男子穿白色对襟衣，外套为黑领褂，俗称“三滴水”，腰系皮带或绣花肚兜，下着蓝色或黑色长裤。在洱源县西山区，每个成年后的白族男子都身挎一个七巧玲珑的绣花荷包，荷包上绣着“鸳鸯戏水”等字样。绣花荷包是爱情的象征，它是白族姑娘聪明智慧的结晶。

三、民间工艺

民间工艺是人们在创造物质成果过程中形成的独特工艺及其产品，包括人的技能、生产工艺流程和工艺品。在铁路区主要有鹤庆新华村白族传统银器工艺、白族民间土陶工艺瓦猫、民间手工造纸工艺、剑川木雕工艺、白族和彝族的扎染工艺，大理石的开采技术和加工工艺，白族草帽编织技术、下关沱茶的制作工艺、白族的石雕、布扎、剪纸、刺绣以及摩梭人的手工编织工艺等。其中，鹤庆新华村白族传统银器手工艺人寸发标于2004年被联合国教科文组织授予“民间工艺美术大师”称号。

四、民俗节日

民俗节日是人们在生产活动和社会交往中形成的重要节庆和仪式活动，它的产生往往与宗教活动有关，在发展中演变为一种综合了各种习俗及传统的社会活动。大丽铁路沿线地区的少数民族有着丰富多彩且各具特色的民俗节日，如彝族的“二月八”，白族的“三月街”“蝴蝶会”“绕三灵”“石宝山歌会”等，白、彝等少数民族的“火把节”，纳西族的“三朵节”，摩梭人的“转山节”等。其中，“绕三灵”是白族传统节日，也记写为“绕山林”“逛山林”等，白族称为“观上览”（或记写为“拐上纳”）。所谓“三灵”是指洱海西岸三个神灵的象征，它们是白族特有的“本主崇拜”中的几位重要“本主”。此活动是以娱神、娱人为内容，以歌舞、祭祀活动为载体，含有历史、宗教、民俗、艺术、商贸等诸多内容的传统民间文化活动。随着社会的不断发展和进步，宗教、巫术等因素不断淡化，“三灵”越凸现出民众盛大娱乐活动的特点，所以又被称为“白族狂欢节”和“白族情人节”。2006年5月，“白族绕三灵”被列为首批国家级非物质文化遗产名录。

五、饮食文化

食文化即人类在满足“吃”的生理活动中创造的物质文化和习俗，如有大理的饵块、砂锅鱼、“三道茶”和“碗”、洱源的邓川乳扇及牛奶等乳制品、鹤庆的乾酒、火腿、猪酐酢、丽江的粑粑、鸡豆凉粉、青豆焖饭、糯米血肠、腌酸鱼、彝族的砣砣肉、酥油茶等。其中的鹤庆乾酒，最初产于鹤庆县城西门街的一家酒坊，距今已有百年左右的历史，是云南省优质名酒之一。这种酒为人们所称道，有“丽江粑粑鹤庆酒”之说。这种酒在酿造时，选用该县金墩、七坪两地的大麦，和该县水质较好的西门井水，清烧清蒸，并加用四十八种中药材制成的曲药，在小坛发酵40～50天，蒸馏后再用陶瓷缸小罐贮藏。这种酒浓度为55°，醇香浓郁，酒色清澈，入喉净爽。

六、音乐舞蹈

音乐舞蹈是一个民族重要的文化艺术形式，也是其表达情绪情感的重要方式，是人类非物质文化成果。大丽地区的民族歌舞艺术有鹤庆白族的田埂调、大理三弦曲、唢呐吹打乐、洱源的“打歌”与“里格高”、丽江纳西族的洞经音乐、白沙细乐、玉龙县黎明乡傈僳族乐舞等。其中田埂调是鹤庆白族民歌甸北调的一种，因多在田间和野外演唱而得名，具有浓郁的地方民族特色。甸北田埂调流传于全县的白族聚居地区和部分汉族居住区，以县城最北（即甸北）广大田埂调爱好者的演唱为代表，辐射和带动周边，深受群众喜爱。洞经音乐本是流传于中原地区古老的宗教祭祀音乐，而现在洞经音乐在中原地区已几乎绝迹，却在云南得到了完整的保存，而且融入了丰富的云南地域和民族特色。洞经音乐保留了中原洞经音乐古朴典雅的韵味，曲调优美，词牌丰富，音域宽广，旋律多变，有满足多种情绪多种审美的魅力，因而雅俗共赏，长盛不衰。

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幼师教育中的民俗文化课程的价值主要体现在儿童、社会和文化的发展方面。幼儿教育的质量将直接关系到祖国未来的发展，作为学前教育的重要组成部分，民俗文化和民间游戏的应用显得格外重要。下面将对传统民俗文化与民间游戏在幼师课堂中的传承与创新进行详细分析。

一、民俗文化和民间游戏的内涵

文化是课程的母体，文化不断构建课程，课程作为一种文化，也在不断对文化进行创新。文化本身是一个十分复杂化的概念，是一种复合体的存在。当中包含知识、信仰和艺术等多方面的内容。从广义上讲，文化指的是人类社会实践过程中所创造的物质财富和精神财富的结合，同时是人在社会中发展所形成的一种非物质的成果。民俗文化代表着一个地域内所形成的独特文化，当中包含这个民族的历史和传承，是当地与其他地区不同之处，具有强烈的民族性质。将民俗文化和民间游戏融入到幼师课堂当中，一方面能够促使幼师在民俗文化上有更加深刻的了解和掌握，另一方面能促使他们的民族情感得到提升，这对日后的幼儿教育工作顺利开展将具有重要的意义［1］。

二、民俗文化与民间游戏在幼师课堂中传承的重要意义

（一）有助于树立多元文化

我国各个民族之间的文化通过相互渗透和交融才得以更好地发展。虽然每个地区的民族文化之间都有着不同，在民间游戏上也各具特点，但通过相互之间的学习和吸收，能够促使本土文化更进一步得到发展。将民俗文化内容和民间游戏内容融入幼师的课堂中进行传承和创新，一方面能促使民俗文化得到碰撞和交流，另一方面能促使幼师在民俗文化的影响下逐渐形成多元化的文化意识，开阔视野，从而为他们日后的工作奠定稳定的基础。

（二）促进教育顺利发展

我国有很多农村地区和少数民族地区严重缺少正规的幼儿教育机构，民俗文化作为重要的教育内容，在缺失好的条件情况下将难以得到普及。每个民族的人民都有着各自不同的游戏方式，例如过家家、放风筝和抽陀螺等游戏，都是各族儿童所喜爱的游戏方式。在这些游戏当中，幼儿能够主动进行参与和学习，并体验失败和成功，这对他们的身体发展和心灵健康发展都将产生重要的作用。将这些内容融入幼师课堂中，幼师将更加了解幼儿的心理和民俗等所起到的重要性，从而促进教育工作更加顺利地进行［2］。

（三）促进社会和谐发展

文化在不同的地域所表现的形式会有所不同，任何一种文化，只有不断汲取不同的营养因素，才能得到更好的发展和进步，而封闭的文化将逐渐遭到灭亡。民族文化多样性是促使民族文化稳定发展的重要前提条件，当中蕴含了大量的和谐因素。因此，继承和创新民俗文化和民间游戏技能保持文化多样性，同时能有效促使社会向和谐方向发展。

三、民俗文化与民间游戏在幼师课堂中的传承和创新

（一）遵循开放原则

幼师课堂中的民俗文化和民间游戏传承和发展，首先，应当认识到教育的目标，应当明确幼师未来的工作岗位和责任，在此基础上进行课程的设计，并遵循民族文化的教学开放性。尽量开发一些有利于教学活动发展的民俗资源，将民俗资源融入课程活动中。同时，应当保证对课程资源不断地创新和拓展，从而真正展现出教育的价值所在。

（二）科学管理资源

民俗文化和民间游戏在幼师课堂中的应用和创新发展，应当建立起相应的教育数据库作为主要的资源库进行管理［3］。将课程资源的类型和所有者等采取动态登记的方式女性分类，一方面便于查找，另一方面能及时进行补充和更新。这种科学的管理方式主要是为了更好地创造民俗资源，实现对幼师的知识拓展。

（三）养成好的习惯

在幼师的课堂教育中，应当帮助幼师养成良好的行为习惯。中国是古老的礼仪之邦，举止得体和谈吐上的文明是一个人素质的根本所在。因此，在培养民俗文化的过程中，应当帮助他们养成良好的行为习惯，这样才能为日后的教育奠定良好的基础，从而将自身的素养传递到幼儿身上，形成潜移默化的影响。当代社会发展中幼儿的教育得到了足够的重视。对于幼师来说，一定要重视他们的专业能力培养和根本的素质提升，将民俗文化和民间游戏融入课堂中，从而实现未来教育中的文化传承和发展。

参考文献：

［1］万莉.守望民间游戏打造快乐童年［J］.江苏教育研究，2016，（11）：410-45.

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民俗文化源于生活，与儿童的现实生活状态紧密相连，并以幼儿喜闻乐见的形式存在于幼儿的生活之中。然而，在经济迅猛发展的今天，中国传统文化受到了外来文化的严重冲击。在新时期我们应该让民俗文化走进幼儿园，使孩子们从小感受到中国传统民俗文化的博大精深。下面就我实践中的具体做法，请专家给予斧正。

一、 营造民俗氛围

美好的环境会吸引孩子驻足，会引发孩子想像，会激起孩子创新。所以在幼儿园文化墙上，我们采用剪纸风格的美术画法，绘制了孩子们一个个嬉戏的场面，如“舞龙”、“抖空竹”“推铁圈”、“玩沙包”、“跳竹竿”“放风筝”等，孩子们不仅在此感受了游戏的快乐，而且剪纸中阴阳的画法对幼儿学习剪纸起到了熏陶的作用，让孩子们领略到民间艺术的美。

（一）各具特色的走廊吊饰再现民俗文化的整体美。在制作走廊吊饰的材料选择上，充分挖掘家长资源，搜集了大量的麻绳、草帽、竹帘等废旧材料。教师们根据本班的文化特色精心设计与巧妙制作。将这些废旧材料变成了一件件富有童趣的工艺品并赋予它们浓郁的民族气息。例如整幢楼的走廊分别以不同民间艺术为特色进行装饰。底楼是剪纸和草编，主题式剪纸与幔纱的绝妙结合使孩子们浏览往返；竹帘与幼儿的草编作品组合带来了浓浓的田园气息。二、三楼是国粹脸谱、彩灯、印染与伞艺。以大折扇为背景展示脸谱，麻绳悬挂展示的各种宫灯……创意与民间艺术的巧妙结合，使孩子们身临其境地感受到民间文化的魅力，从中获得有关民间艺术的审美经验。

   （二）室内环境突出民俗个性美。

班级墙面布置突出民俗特色，如在一次性碟子上画上精美的十二生肖图案，活动中，孩子们与墙面有效互动，让孩子们知道了自己是属什么的，还知道班里小朋友都属什么，有关的十二肖都有谁，它们之间有什么故事。这个小小的设计真正体现了环境育人的特点。还可以在“我知道的节日”主题墙面中，让孩子们了解到我们中国的传统节日及传统文化。如中秋节为什么吃月饼、端午节为什么包粽子、划龙舟，过年为什么贴门神、对联，放鞭炮等。另外，旧货市场淘来的旧箱子，在老师的画笔下，变成一个个蕴含民俗文化于其上，有“汉砖”花纹，有“青花瓷”纹样，有传统民间杂技、刺绣，有中国的牡丹，组合摆在“京剧梨园”舞台周围，别有一番浓厚的民族味，这些环境细节处，均成为孩子了解和欣赏民俗文化的窗口和展台。

二、让民间游戏融入幼儿生活

幼儿民间游戏使用的玩具十分简单、廉价，一般都来自日常生活和自然的材料及半成品，甚至没有玩具也可以用替代物。如几块小石头几颗玉米粒，即可以玩“抓棋子”；几粒木珠或几颗废旧钮扣或瓶盖串起来，便可以玩“跳格格”等等。这些石头、沙、废旧物品等材料价廉物美，并且，由于这些材料没有固定的形式，不表现某一具体的物品，儿童在游戏中可以根据自己的兴趣和想象，随意将材料进行加工和改造。有的游戏甚至只用幼儿的手、脚或身体的某些部位、某个动作就可以进行。

三、让民间艺术融入幼儿园课程

《幼儿园教育指导纲要》要求我们要“充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化的丰富与优秀”，因此，我们将幼儿园素质教育与民间艺术教育活动有效融合，进一步充实和完善“以素质教育为突破口，以艺术教育为主线”的园本理念，通过恰当的形式将民间民俗文化传递给孩子，逐步形成这种新型的园本特色教育模式。

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    一、旅游展演

    “旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示,围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以,从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。

    二、民俗生态旅游

    1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为:民俗是一种悠久的历史文化传承,是一种相沿成习的东西,简言之,就是民间风俗。我们可以认为:“民俗是在人类历史的发展过程中,一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的,并以民族的群体为载体的,以群体的心理结构为依据的,表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制,是一种集体性的文化积淀,是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”

    2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。

    三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析

    1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇,具有600多年历史,全镇现有1250户,4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站,也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带,他们来到贵州后,数百年来,在特定的历史背景下所形成的独特心境,使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面,至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性,形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源,先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。

    2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风,江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括,具体表现在:语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。

    语言:屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化,至今仍保存着自己的江淮母语特征,发音中翘舌音和儿化音很明显,日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话,显得生动活泼、幽默有趣。

    建筑:屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样,以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。

    服饰:屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征,坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”,长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋,拔“苦发”,挽圆髻,别银钗玉簪,完整地保存了江淮古风。

    地戏:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观,它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连,是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具,具有很高的收藏价值。 饮食:屯堡人创造了自己的特色食品,如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。

    四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游

    1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业,为发展经济而不遗余力挖掘传统文化,由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”,许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。

    2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”,通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化,认知了自我文化的价值,对民族文化产生强烈的认同感,强化了民族的自我认同意识,增加了相互间的亲和力和凝聚力,社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡,有很多古老的习俗,其历史渊源可追溯到明朝洪武年间,值得世人的关注。

    3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护,离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民,对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致,开始学习用旅游者的眼光来看待,逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。

    4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理,民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护,但往往会使当地的生活方式逐渐退化,变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是,从旅游展演的角度来说,文化传统有着强大生命力,并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式,世界如何快速发生变化,传统将一直伴随人类世代延续。而且,人们为应对旅游的冲击,会对自己的传统文化进行重构和解析,从而形成一些新的传统,拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中,应充分尊重社区的自我选择,相信社区有能力保护自身文化。

    四、总结

    “旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中, 形形的文化被搬上了舞台。但我们注意到, 这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式, 许多文化产品得到了创新和发展, 出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应,应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之, 要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题, 把它看作是动态的, 而不是静态的。这样, 我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品, 同时, 还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。

    参考文献:

    [1]杨利慧,安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003,1.

    [2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京:中国社会科学出版社.

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民俗是一个国家长期发展以来形成的一种民间风俗，它涵盖了人们生活的各个方面，凝聚着人民群众的信仰。改革开放以来，民俗文化在我国各地得到了一定程度的发展，但也有一些地区民俗文化逐渐流失，这对于地域发展来说，十分不利。随着我国关注于民俗文化建设事业，各地地域文化得到了较快的发展，如何对地域文化进行有效传承，使之与民俗博物馆建设进行有机结合，成为地域文化发展过程中必须考虑的一个重要议题。本文在对该问题研究过程中，探究了民俗博物馆在传承地域文化中的重要性，并注重探究在地域文化影响下，如何更好地促进民俗博物馆发展。

一、民俗博物馆建设问题

民俗文化在发展过程中，本身具有一定的地域文化性，随着当代社会兴起的民俗文化复兴运动，民俗博物馆得到了较大的发展。但是民俗博物馆在发展过程中，如何有效地进行民俗博物馆建设，使民俗博物馆建设更加合理，能够对地域文化进行有效反映和突出，是当下必须考虑的一个重要问题。近年来，我国民俗博物馆建设得到了较大的发展，一些地域文化特征得到了有效显现。但是民俗博物馆在建设过程中，由于缺乏对民俗博物馆本身特性的考虑，导致在建馆过程中，缺乏针对性，使其功能没有得到有效发挥。针对于这些问题，笔者认为，民俗博物馆建设过程中，要注重对以下问题进行把握：

1.民俗博物馆建设要注重立足于地域文化进行宣传，能够实现地域文化传承功能。民俗文化与实体文化有着较大的差别，其本身不具备实体形态，但与人们的生活习惯有着密切的关联性。人们在长期生活过程中积累的风俗习惯，具有一定的社会经验性，对于解决实际问题来说，有着重要的影响。对此，民俗博物馆建设，要注重对一些积极的地域文化进行继承和发扬，体现出民俗博物馆建设的重要性和功能性。

2.加强对地域文化的有效保护。民俗博物馆在建设过程中，需要对地域文化进行保护和宣传，体现出一种活化的传承特点。民俗博物馆在对地域文化展现过程中，要注重利用丰富的陈列手法，将地域生活特征进行有效表现。

3.民俗博物馆建设过程中，要注重立足于地方特色。民俗博物馆建设过程中，整体规划要从地域特征进行考虑，其本身就是一种地域文化象征，建设的外观，要注重立足于民俗文化自身特点，这样一来，才能够真正地突出地域文化特征。

二、民俗博物馆在体现传承地域文化重要性的对策

民俗博物馆在新的发展时期下，要想更好地对地域文化进行传承，必须要结合实际情况，对民俗博物馆建设过程中存在的问题进行改进，更好地适应地域文化传承和发展实际需要，这样一来，才能够体现出其在传承地域文化中的重要性。

1.挖掘民俗资源。民俗博物馆的特点在于“民俗”上，而民俗本身，是一种地域文化资源。所以说，民俗博物馆在传承地域文化过程中，有着十分重要的作用，二者之间，存在密切的联系。在进行民俗博物馆建设过程中，要注重发挥地域优势，挖掘民俗文化资源，并将文化资源与现阶段社会经济发展现况进行结合，将民俗文化更好地展现在民俗博物馆当中。传承地域文化过程中，要将民俗文化各个发展阶段的特征进行有效体现，在民俗博物馆陈列设计过程中，要注重将民俗文化景象进行活化，使其具备较强的生动性和形象性发展特征。