对人生的哲学思考汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇对人生的哲学思考范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

篇（1）

一、创作背景

20世纪六七十年代，自然与人的关系日趋紧张，这使世界文坛越来越多的作家焦虑不安。他们在文学作品中不同程度地思考这一关系到人类生死存亡的全球性问题――自然与人的相互关系。前苏联著名作家艾特玛托夫就是这一时期的杰出代表。

艾特玛托夫于1970年创作了中篇小说《白轮船》，这是一部在人与大自然主题中充分渗透道德哲学内涵的作品。该小说自然情节的描述并不复杂，但在描述人与大自然的关系方面却让伦理道德思想得以深刻的体现，被认为是作家的巅峰之作。这是一个凄惨的故事。小说的主人公是个被遗弃在外公家的七岁孤儿，没有名字。孩子喜欢到山顶上眺望碧蓝的伊塞克湖，寻找一艘游弋在湖面上的白轮船。他听说爸爸是水手，于是他渴望变成一条鱼游到湖水里，上船扑向爸爸的怀抱。外祖父给他讲长角鹿妈妈的故事，那是个动人的传说：长角鹿拯救过吉尔吉斯人的祖先，但后来鹿妈妈的后代遭了殃，成群的鹿被杀害了。从此，这个地方再没人看见过鹿。小男孩牢牢记住了这个故事。有一次小男孩突然看见了两头小鹿和一头白色母鹿，他好像在梦中，一口气跑回家，告诉了外公。可是，第二天，正当小男孩昏睡时，一声枪响把他惊醒，他看见大人们忙里忙外，孩子在棚子里看见兽皮和鲜血，再看墙根下带角的鹿头，他浑身冰凉、毛骨悚然。他听见可怕的笑声，觉得有人拿斧子对准他的眼睛，他惊恐地拼命躲闪。谁也没注意，孩子摇摇摆摆走到河边，跨进水里，去寻找他梦中的长角鹿妈妈和白轮船去了。小说的结尾是悲剧性的，但是它以强大的艺术感染力激起人们维护真理、保护自然的良知。

二、生态文学的特点

生态文学是当代文学与生态思潮的有机结合的产物，是对生态危机的综合回应。它把关怀人类赖以生存的大自然作为自己的光荣使命，是20世纪世界文坛上一个崭新的文学现象。它以人与自然为主题，以关注人类生存环境为起点，从道德与精神方面探索了人与大自然关系的新内涵，来唤起人们珍惜我们的家园――地球。

艾特玛托夫是一个具有强烈责任心和使命感的生态文学专家。当人类生存遇到困境和大自然遇到生态危机时，他哲理性地思考了人与大自然的关系。艾特玛托夫在1985年2月17日第七期的《莫斯科新闻报》答记者问中曾说过：“四十年来，生活有了质的变化，也提供了新的发展条件。于是，有些人便自我陶醉，丧失了记忆，开始追求物质享受，而不追求精神享受。但是，一个人在精神上的自我感觉才是使他配得上活在地球上的重要因素之一。为了心安理得地拼命追求升官发财，一味伪善，首先要使自己不能称之为人，就像我这部小说中的一个反面人物那样。眼前的利益不应夺去我们的记忆。因为记忆是我们铁面无私的良心。而良心是绝对不允许一个人背叛他精神上的最高理想的。”作家认为，人与大自然应当具有相同的权利和地位，人们应该抛弃人类沙文主义、人类中心主义的观念，与大自然平等、和平相处，建立一个健康、和谐的人类社会，这正是当代社会人们面临的重大的历史使命。只有这样，人类才能得以生存。艾特玛托夫从哲理的高度思考了人与大自然的内涵及关系。这是他对人类中心主义思维模式的挑战，使人们的自然生态意识能够觉醒，表现出一种超前的生态观。艾特玛托夫通过《白轮船》这部小说，反映了20世纪以来人与人、人与大自然和人与自我的紧张关系，同时向人类敲响了警钟，即人类不仅应该对自己负责，还应对地球负责，同时还得对子孙后代负责，否则随着对大自然的破坏，人类必将毁灭自身。

艾特玛托夫对人与自然关系的哲理性思考

艾特玛托夫说过：“我越来越相信，小说的哲理性比重应尽可能增加，如果哲理性的比重小，而以主题的迫切性取胜，那么时过境迁，这样的作品就会失去意义。”不难看出，作家非常注重哲理探索，经过长期探索得知：人在自然界中的作用微乎其微，如沧海一粟，自然先于人类而存在，所以说，人是大自然的产物，附属于自然。人类不是大自然的主宰，是自然之子，应和同是自然之子的一切动植物平等相处。

艾特玛托夫非常热爱大自然， 深刻关注人和自然的关系， 并对此进行了深刻的哲理思考，他说：“热爱大自然和必须保护大自然的题材对我们来说非常亲切。” 事实确实如此，人与大自然的关系已经非常紧张。人类为了自身的利益，为了生存，开始对大自然进行疯狂掠夺，包括污染环境、无序地残杀稀有动物、乱砍滥伐，所有这些行为使生态平衡受到严重破坏。于是，越来越多的学者、专家意识到这一问题的严峻。艾特玛托夫就是其中一位具有代表性的作家。 他在《白轮船》中涉及了这一主题，抒发了自己的见解，从人是大自然之子和大自然是衡量人类道德的标准两个层面论述了人与自然关系的哲理性。

一、人是大自然之子

“无论是在人那里还是在动物那里，人类生活从肉体方面来说人（和动物一样）靠无机界生活” ，“我们连同我们自己的头脑、血和肉都是属于自然界和存在于自然界之中的”。作者得出结论，人是自然界的产物，是自然界的有机组成部分。人类与大自然的关系是共生、共赢和共荣的关系，而不是征服、改造和索取之间的关系。人类与大自然的关系既然是伙伴关系、朋友关系，那么就要求人类在处理与大自然关系的问题上，必须尊重互惠互利、共同发展的原则，克服急功近利和目光短浅的思想，树立人与大自然和谐并进的科学发展观。艾特玛托夫向来反对“万物之灵”的人类以“征服者”与“统治者”的态度对待大自然，反对征服和占有自然的一切行为，认为人与自然的关系是平等而和谐的关系，人应把森林当做“绿色的朋友”， 把动物视为“人类的小兄弟”，这才算得上是 “自然之子”。

在小说《白轮船》中，当孩子惊喜地发现了三头梅花鹿的时候，鹿也同时发现了孩子，但它却却并没有害怕，“这头长角鹿妈妈细心而安详地朝孩子望着，好像在回忆：它在哪见过这个大脑袋、大耳朵的孩子的……小鹿肥敦敦的，又结实又招人喜欢。它忽然又抛开柳条儿，活跃地跳了起来，拿肩膀去蹭母鹿，围着母鹿转了一会儿，开始撒娇了，拿它那还没长角的头使劲地擦鹿妈妈的两侧。长角鹿妈妈静静地望着孩子。”

艾特玛托夫在《白轮船》中为我们描绘出一幅自然生态美景，即人类与动植物、人类与整个大自然和谐友好地共处着。这正是作家殚精竭虑的东西，也是他内心世界的流露。而我们大多数人却始终把自己与大自然的关系认为是主仆关系，始终没有超出这个想法。认为人类是大自然的主人，就是把人类自己同自然界分割开，独立于自然界之外，以统治者自居，却忘记了自然界是人类的母亲，人类是自然界的婴儿；认为人类是大自然的仆人，就是人类在自然界面前一无是处，面对自然侵害时逆来顺受，这也是不合常规的。从世界文明史来看，这些思想已经远远不能适应新时展的需要。我们必须超越这个层面，从思维上进行理性的探讨。要做到人与大自然的和谐，就必须抛弃旧观念，注入时展的新内容。如何才能做到这一切呢? 人类历史告诉我们：我们与大自然的关系既不是“自然界是主人、我们是仆人”的关系，更不是“我们是主人、自然界是仆人”的关系，而是人类是自然之子。所以我们应该放下主人的傲态，放下仆人的卑态，平等地与大自然进行对话，理性地与大自然握手，与大自然共谋发展，共同进步。只有这样，人类生存的自然界才会越来越美好，人类的生活前途才会越来越光明。

二、大自然是衡量人类道德的标准

人类应该尊重自然规律的客观性、顺应自然。因为自然界的运行有其自身的规律性，不受人为因素的影响，不以人的意志为转移。万物各得其和以生，各得其养以成，依据其自身的规律发展。人类由于违反自然规律、不尊重自然而频频招致大自然的报复。当前人类的居住环境日趋恶劣，都是因为人类违反大自然的规律造成的。人与自然的和谐关系能使人的心灵得到平衡，并能使人的精神得到净化；而掠夺大自然、残杀万物生灵、毁坏大自然的过程，就是人类破坏平衡的过程，也是人性道德堕落、变异的过程。在这些过程中，残忍、贪婪、自私、冷酷、功利主义就会得到恶性膨胀，就会导致人的本质的蜕变和精神的堕落。艾特玛托夫把人对大自然的态度同人道主义、人性联系在一起，把人类是否尊重大自然当做是衡量一个人道德善恶与否的标准，并把不同的人们之间因为不同的观念而引发的冲突归纳到善恶冲突的范围。

《白轮船》中描写了善和恶两类人。莫蒙爷爷和孩子是善良人的代表，他们不仅对人友善， 对自然也是和善的。莫蒙爷爷是护林所唯一一个尽心尽力看管森林的人，他说:“看管森林的人，就是不让树林受到任何损失。”他相信长角鹿妈妈的传说，把白色长角鹿妈妈看成是吉尔吉斯民族唯一的恩人和母亲，对她敬若神灵。《白轮船》中的小男孩也热爱大自然，在林中虽没有小伙伴儿与他玩，但是他并不孤独，因为大自然的一草一木都是他的朋友，吉尔吉斯古老的长角鹿母的传说滋润着他的心灵。莫蒙和小男孩儿都是与自然亲和为善的代表，是千百年来熠熠生辉的人类最宝贵的精神文明，正因这一点，人类才优越于其他物种，人类的未来才有希望。

在小说《白轮船》中，护林所的领导奥罗兹库尔谋取私利，偷伐森林。当树林中突然跑出三头美丽的梅花鹿时，善恶两类人的态度完全相反。莫蒙爷爷和小孩尽力想为长角鹿妈妈的后代营造一个舒适的生活环境，而护林所领导奥罗兹库尔等人只看到鲜嫩的鹿肉和硕大的鹿角。鹿的出现，瞬间将两类人分为善恶两类。艾特玛托夫把对待大自然中动物和植物的不同方式和不同态度，作为判断人类善与恶的标准。艾特玛托夫的作品向我们传达这样一个信息，每种动物的悲惨遭遇最后都以人的悲剧为结局。《白轮船》中三头梅花鹿的死让莫蒙爷爷非常痛苦；而纯洁天真的孩子，无法接受这一残酷的事实，于是摇摇晃晃地走到了河边，直接跳进了水里。 就连残酷屠杀梅花鹿的奥罗兹库尔，最终也没有落下好下场。他的这种行为远不止他一人所为，他只是作家塑造的“恶”的形象代表。他所做的一切既是对始祖、对自然的背叛和对传统道德的否定，又是“对神话传说的轻蔑，也是对千百年传统精神财富的弃绝”。

人与自然和谐的最高境界及意义

艾特玛托夫对悲剧产生的社会根源作了更深刻的揭示，从人是自然之子和大自然是衡量人类道德的标准两个层面论述了人与自然关系的哲学意义。同时，作者也提出人与自然和谐的最高境界及意义。《白轮船》提到科克泰的贪婪、奥罗兹库尔的虚荣与傲慢。他还强调:“贪财、权欲和虚荣心使人苦不堪言，这是大众意识的三根支柱，无论什么时候它们都支持着毫不动摇的庸人世界。大大小小的罪恶都藏匿于这个世界里。”有一个问题始终困扰着他:“人世间善与恶，都存在于人类社会的一些最平淡无奇的事物中”，但是，“为什么总是恶战胜善呢?”这才是艾特玛托夫思考的主要内容。它总是体现在人与自然的关系中，体现在人对待自然的不同态度的善与恶的冲突、对抗中，总是把人的善恶与保护大自然联系起来。因此维护人与大自然的统一和谐，保护大自然，就是保护人间的真善美!艾特玛托夫认为，要想根除破坏大自然、虐杀生灵、掠夺自然资源的恶行，就必须树立人们心中的善意，只有善意根深蒂固，并在实践中得到运用，大自然才会得到保护，人类才不会面临道德沦丧所带来的威胁。否则，人类将“由于自己的暴虐而毁掉这暴虐的世界”。

参考文献：

[1]韩捷进.艾特玛托夫[M].成都:四川人民出版社,2001.30.

[2]胡志文.生态文学――比较文学研究的新土地[J].贵州师范大学学报,2004,(01):99.

篇（2）

一．哲学是什么？

教材上的定义是：哲学是对具体科学知识的归纳和总结。我国著名哲学家冯友兰先生却说：哲学就是对人生有系统的反思。两者的论述不同是因为角度不同。前者是从哲学的构成方面来说的，后者则强调了哲学对人生意义。相比之下，我更喜欢冯友兰先生的观点。学习哲学的目的是指导人生，只有学以致用才是哲学最高的境界。

二．比较各哲学流派，我觉得，哲学对人生的指导意义最为直接有效。

下面，我将简单论述哲学对人生的指导意义。

哲学开宗明义，他强调：物质决定意识，意识可以反作用于物质。他要求我们的实践活动都要坚持物质第一性，客观看待我们的世界。可以说，马克思的唯物论思想是对唯心主义最彻底的打击。他对人们的思考方式，实践方式都产生了革命性的影响。人生是一个实践的过程，而实践的前提是认识我们的世界。有人把实践建立在“想当然”的基础上，因此有了空中楼阁这样的闹剧；有人把实践的成败寄托给“神仙魔法”，于是有了这样的社会毒瘤。可见，认识的偏失直接导致实践的失误。好在，用强有力的证据向我们展示了科学的认识方法，他告诉我们，这个世界是物质的，没有神仙魔法，要改变世界，要完善人生就只能靠自己去实践。因此，我相信，一个头脑清醒的人，才会有能力科学的规划自己的人生，而清醒的标准是什么？是能看清世界的本质，正确认识自我。可以说，唯物辩证法是哲学的精华。他不但指出了事物的联系，还提出了科学的方法论。中国革命的胜利，中国特色社会主义的建设，和科学发展观的提出，都表明唯物辩证法有着科学的本质和惊人的魅力。对人生而言，辨证的看待人生，规划人生也极为重要。比如，眼下正处于高中阶段的我，我要知道我所面对的主要矛盾是学习；在学习的过程中，我要学会抓住知识的重点；学科之间要统筹兼顾，清楚不同学科，不同知识点之间的联系，还要有举一反三的创新能力和发散思维。勿容置疑，生活里处处都是哲学，处处都有辩证法。

历史也告诉我们，一个人如果可以理解并运用这些辩证法，按规律办事，势必会有所斩获的。钱学森先生曾在一封信里说，哲学对他的工作和生活都起到了很大的指导作用。由此可见，一个懂得规划人生的人，就要辨证的看待自己的人生，为人生的不同阶段制定不同的目标，在不同人生的环境里用不同的方式自我发展。

另外，哲学对人格塑造也极有帮助。马克思认为：人民群众是历史的创造者；人生的真正价值是贡献。历史也证明，任何违背人民意愿，伤害人民利益的行为都会被人民的力量所消灭。因此，教会我们如何去做一个有价值的人，如何去实现人生价值。作为一名普通的公民，作为这个国家的一员，我很欣赏里根总统的那句名言：不要问祖国给了你什么，先问问自己为祖国做过什么。是呀，当我们这样或那样抱怨我们的社会时，我们问过自己的责任吗？问过我们为国家贡献过什么吗？如果一个人的人生追求只是为了自己的功名利禄，这样的人生还算有意义吗？古往今来，死去的王侯将相多得多，但能被人记起的又有几人。能被人们记住是大义凌然的民族英雄，是甘于奉献的正人君子。

三．哲学是赋予人生以目的和意义的世界观。

哲学是人类心灵深层的伟大创造，其主旨即在于使人的精神境界不断地升华，在精神境界的升华中崇高起来。哲学的修养与创造，是人们追求崇高的过程，也是使人们自己崇高起来的过程。

参考文献：

篇（3）

认识哲学是一个循序渐进的过程，需要经过摸索、体会和心理概括等环节。怎样才能让哲学感性起来呢？我认为应当在课堂上创设交流情境，让学生的思维在情感、经验与观念的交流中激活、碰撞，从而获得灵感。我选择了两句与哲学有关的话，以此来牵住学生的手，一起走进哲学殿堂。

第一句是“诗歌是哲学的近邻”。这堂哲学课，是从余光中先生的《天问》开始的。

水上的霞光呵

一条接一条，何以

都没入了暮色了呢？

地上的灯光呵

一盏接一盏，何以

都没入了夜色了呢？

天上的星光呵

一颗接一颗，何以

都没入了曙色了呢？

我们的生命呵

一天接一天，何以

都归于永恒了呢？

而当我走时呵

把我接走的，究竟

是怎样的天色呢？

是暮色吗昏昏？

是夜色吗沉沉？

是曙色吗耿耿？

当这首《天问》伴着略带凝重的音乐，在课堂上缓缓流淌的时候，它那些对宇宙、对生命、对人生的思考，以一种最感性的方式，进入到了学生的心灵，让他们瞬间沉静了下来。诗歌是用感性抒发理性的表达方式，我希望哲学的理性能通过诗歌的这种感性力量，传递给学生。

第二句是“哲学的祖国是天空”。曾经有人说过，当人们从繁琐世俗的事务中抽出身来仰望星空时，哲学就产生了。我在阅读中经常遇到那些影响世界的重要人物，他们独自面对孤独和壮丽的人生，其中尤以哲学家见多。我向学生们介绍了黑格尔，黑格尔说过：“一个民族有一些关注天空的人，他们才有希望。”我又向他们介绍了苏格拉底，西塞罗说苏格拉底是“第一个将哲学从天空召唤下来，使它立足于城邦”的人。

通过这两句话，我告诉学生：思考，是哲学的源头，也是接触哲学、认识哲学的窗户，透过这扇窗户，我们看到的哲学就不是灰色的，而是五彩斑斓，闪耀着理性的光辉。无论是“临近”诗歌还是仰望星空，都是我们对生活、生命和万物的思考。

通过设置这样的情境，学生会对哲学有一种感性的认识：一是哲学离我们很近，甚至和诗歌肩并肩，关注的是宇宙、自然和生命；二是哲学是思考的产物，是智慧的结晶，需要我们抬起头来，透过纷繁的现象，关注到事物的本质和根源。

二、感性地了解世界观

哲学是关于世界观的学说。世界观是什么？授课前，我布置了一项任务――“捕捉我们心灵上的飞鸟”。内容是让学生谈谈对自然界、人类社会以及人生的思考。高二的学生，正处于人生最敏感、最多思的阶段，对这个话题自然有话可说。看他们交上来的文字我感受颇多。平时，他们可能让我们觉得逆反、幼稚、不谙世事。但在这些表象下面，他们的内心真诚、热情，有对自然和社会现状沉重的忧虑和反思，有对社会现实的分析和抨击，有对人生的茫然和追求，有对自己内心世界的构造和审视，这些恰是他们真实的世界观。我从中选取了一些精彩、典型的表述，仿照泰戈尔的《飞鸟集》编写了一个集子，做成PPT在课堂上与学生共享。大家一起讨论，一起思考，甚至因为这些最心底的东西而一起流泪。我对学生说，你们的这些思考就是世界观的雏形。

这个时候，对学生进行思维点拨：世界观是人们对世界的总的看法和根本观点。是对自然界、人类社会等整体世界的认识，而不是对一草一木、一事一物的思考和认识。世界观几乎人人都有，只是有的是分散的、零乱的、不自觉的，而有的是理论化的、系统化的。

三、感性地厘清关系

如何说明哲学和世界观的关系呢？我设置了“仰望星空”这一环节，介绍了几位哲学家在哲学上的一些典型观点。然后，请大家比较“飞鸟集”的观点和哲学家观点的区别。很显然，一个是自发的、零散的、感性的；一个是抽象的、系统的、理性的。学生在这样的讨论和比较中，轻松地发现了两种形态世界观的区别，这其实就是帮助他们区分哲学和世界观的关系：世界观人人都有，但一般人自发形成的松散的世界观不是哲学。哲学是哲学家依据一定的自然知识、社会知识和思维知识，把不自觉的、不系统的世界观加以理论化、系统化而形成的思想体系。

那么，又如何理解哲学和自然科学的关系呢？在“飞鸟集”中，很多学生阐述了自己对自然生态的忧虑，对人类科学发展的反思。我让大家欣赏了迈克尔・杰克逊的MV《地球之歌》，歌声如泣如诉，画面惊心动魄地表现了人类对地球的破坏行为。然后问：为什么自然科学在不断地发展，但人类的生存环境却不断地恶化，在这种状况下，是继续依靠科学进一步发展，还是要寻找其他的途径呢？学生展开了广泛而热烈的讨论，认为应当通过道德、法律、哲学等手段去对科学技术的发展和应用进行约束。最后，我在归纳中提升：科学技术这把钥匙，既可以开启天堂之门，也可以开启地狱之门，究竟开启哪扇门，则有赖于哲学精神的引导，换言之，哲学对自然科学的发展具有指导作用。

在理解世界观和方法论的关系时，我让学生观看电影《阿凡达》的片断，影片中潘多拉星球叹为观止的自然之美、神奇的物种、土著人与自然的和谐共生，与唯利是图、一心要开掘超导矿石的经济掠夺产生了强烈的对比，片中人物充满了世界观的对立与碰撞。我让学生分析电影中呈现的世界观，以及这些世界观导致了怎样的行为方式。最后学生们发现，通过对影片角色部分行为的分析可以判断出人物的的世界观，而人物的世界观，又决定了他们的行为，自然得出世界观决定方法论的结论。

四、感性地总结与回顾

本节课涉及的知识点并不多，主要通过课堂教学，让学生直观、形象地认识和理解哲学，激发起他们学习哲学的兴趣和欲望。在总结、回顾这节课时，我把哲学简称为“一棵树的学说”，示图如下：

篇（4）

中图分类号：B02　文献标识码：A　文章编号：1007－5194(2007)05－0170－04

人与动物的区别不仅在于人能制造和使用工具，更重要地在于人是一个自觉的存在物，他能清醒地意识到自身的存在，知晓死亡是不期而至的事实。人类大概是地球上唯一能够意识到自己终归是要死去这一事实的。一方面是对生命能够永存的期待，另一方面是个体生命总归要终结的现实，这个矛盾不可避免地使人们处在一种尴尬痛苦的境地。人们不甘心这样被动地等待死亡，在与自然、社会的交往中，并不满足于肉体的生存，更要去求证人类生存的根据和价值基础，去探寻生命的意义。大约三千年前，哲学就这样应运而生了。因此，哲学与生活的分离是一个悲剧，哲学同化于生活也是一个悲剧。从根本上说，人只能本能的存在于哲学生活之中，或者说，哲学把握着人之根本。从这种意义上讲，哲学是亲切的，它像雾一样笼罩在周围而又充满神秘，像细雨一样“润物细无声”，像清风一样，轻轻拂面，体贴人生。但也正是在这种意义上，哲学又是深刻的。哲学对个人处境、人类处境的把握是根本性的，所以又是总体的。

然而究竟何谓哲学?这是哲学自产生之日起就一直困扰哲学家们的问题。事情似乎很奇怪，哲学存在了几千年，哲学家们也层出不穷，哲学是什么却一直是一个问题。有人终其一生都在孜孜不倦地探究哲学，并且青史留名，但到80岁咽下最后一口气时，还不知道什么是哲学。这主要是因为哲学是一个十分复杂和广阔的问题，试图给这样一个宏阔问题下一个公认的确切答案或明确定义是很不明智的，也是不可能的。我们虽然不能从概念上对哲学下一个共识的定义，但可以知晓哲学的词源――“爱智慧”。对于智慧，古希腊先哲们的解释是灵魂的问题，是一种人生觉悟、人生态度，是一种开阔的胸怀和眼光，是对人生终极的追问，是深入到灵魂深处，人最根本的存在意义的问题。就其终极性来说，也许是一个永远不可能实现的乌托邦。但唯因其终极性，才能在物欲横流的世界恢复想象的力量，才能以其理念的力量给予人类以永恒的激励和引导。因此，“爱智慧”意义上的哲学不是一种社会学意义上的处世技巧，不是一种科学方法论；从而哲学研究也不可能是一种更“普遍”意义上对具体科学知识的概括和总结。“爱智慧”意义上的哲学不是一门学术，也不是一种职业，它不能解决人们肉身的温饱问题，而是一个向一切探索人生真理的灵魂敞开的精神世界。正如当代中国哲学家周国平所言：“哲学和宗教是痛苦灵魂的收容所。许多人怀着无可排遣的生命苦恼，终于在哲学和宗教中找到了寄托”；“哲学一方面寻求信仰，另一方面又具有探索性质，它的这个特点能够使之成为处于困惑中的现代人最合适的精神生活方式”。甚至实用主义者詹姆斯也承认，哲学烤不出面包，但它能鼓舞我们的灵魂，使我们勇敢起来――如果没有哲学远射的光辉照耀着世界的前景，我们无法前进。可见，哲学的终极理念乃是对人生终极意义的追问和探索。

在哲学三千年的发展过程中，哲学家们对人生终极意义的追问和探索成果卓然，由于构建自己哲学大厦的基础不同，哲学家们得出的结论也不同。如果仅从人生终极意义的有无角度去评判，基本观点有两个：一种观点认为人生无意义，其典型的代表是德国哲学家叔本华。这是多么不可思议的结果，本是以人生意义为宗旨的探索活动，最后却否定了人生的意义。另一种观点是肯定了人生的意义，这是绝大多数哲学家所持的观点。如著名的古希腊哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。德国哲学家黑格尔、尼采，荷兰哲学家斯宾诺莎等，他们对人生终极意义都作了肯定的回答。但是他们对人生终极意义的认识又各不相同，或认为是善、绝对精神，或认为是自由、超人以及最高的人生完美之境等等。可谓仁者见仁，智者见智。在此我们仅仅从这两种派别中选取具有代表性，社会影响大的哲学家观点加以说明。

首先，我们谈一下否定人生意义派别的典型代表人物之一叔本华的观点。叔本华是19世纪末德国人本主义哲学创始人，“世界是我的表象”，这是他全部哲学的基石，也是他得出人生无意义的出发点。叔本华认为，世界是作为意志的世界，意志是世界的自在之物，一切现象包括个体的人都是意志的客体化即表象。因此意志是世界之本，而人则是意志的最高体现者。意志又是什么呢?叔本华认为意志是一种盲目的不可遏制的生命冲动，个人受这种冲动的驱使，不断地产生欲望，欲望意味着欠缺，欠缺意味着痛苦。当一个欲望得到满足后，人马上又有了新欲望，于是就有了新的欠缺，造成了新的痛苦。叔本华借用卢克莱修在《物性论》中的几句诗说：

因为我们所追求的，一天还未获得，

在我们看来，它的价值便超过一切；

可是一旦已拿到手，立即又另有所求。

总是那一渴望紧紧掌握着我们，

这些渴求生命的我们。

为什么会这样呢?叔本华说，这是因为不断的欲求是意志的本质，是任何东西也阻挡不了的。有没有欲望休止的那一天呢?叔本华认为，即便是有，人生也是痛苦的，那是一种所有欲望满足后空虚无聊的痛苦。正如萧伯纳所说：“人生有两大悲剧，一是没有得到你心爱的东西，另一种是得到你心爱的东西。”没有得到心爱的东西是欲望得不到满足的痛苦，得到了东西是满足后无聊的痛苦。人生就摇摆在痛苦与无聊之间。由此，叔本华得出这样一个结论：一切生命“在本质上即是痛苦。”不止于此，作为世界本质的生命意志是无限的，它在有限的个人身上必然得不到满足，人的个体生存的必然结局是死亡。人生如同怒海行舟，千方百计地想避开暗礁和漩涡，却走向不可避免的船沉海底。所以，个人应当“认清意志的内在矛盾及其本质上的虚无性，”自觉地否定生命意义。至此，叔本华追寻生命意义的结果，用一句话概括：“人生即苦，毫无意义”。这个结论在一定程度上与人们日常生活的体验相吻合，很容易引起世人的共鸣，特别是那些遇到挫折、痛苦和不幸的人，常常会萌生“人生没有意义”、“人生如梦幻”、“人生如浮云”、“人生如监牢”、“人活着没什么意思”等心理表达，人会在这种悲观主义、厌世主义思想情绪的支配下走上绝路。

可见，如果背离了哲学探寻的初衷，不仅不能给予人类激励和正确的引导，使人类有一个精神家园，反而促使人们悲观厌世，加速个体自绝身亡。这不能不说是一场生命终极意义探寻的悲剧，如果继承和发展下去，也将会导致人类的悲剧。让我们欣慰的是，哲学本身具有彻底的革命精神，她是在对自身的不断追索中，实现一种进步的问题转换，叔本华的 观点就遭到了其继承者德国哲学家尼采的质疑、否定和批判。

其次，我们再谈一谈肯定人生意义派别的典型代表人物尼采、斯宾诺莎、黑格尔的观点。尼采是现代西方哲学史上重要的哲学家，唯意志论的代表之一，他肯定了人生的终极意义，并且认为人生的终极追求是成为一个“超人”。尼采是在思想苦闷之时，偶然在地摊上读到叔本华《作为意志和表象的世界》后，如获至宝，非常赞同叔本华把意志作为世界本原的基本观点。同时又不满叔本华对人生意义的否定，把之称之为“死的说教”，认为它败坏了生命的乐趣。尼采指出一个事实：叔本华既然得出人生本质上是苦的，个体的生命迟早要万劫不复地失去，只有结束生命才能使人脱离苦海，那他自己为什么没有自杀呢?而且养生之道用至精致，活到70余岁呢?至于人类的绝大多数，尽管明知人生固有一死，况且生活充满着苦辣辛酸，仍然喧闹忙碌地生活着、追求着，足见生命本身有着死亡、痛苦的阴影摧毁不了的追求。

尼采说：“人人期待着未来，然而，死和死亡之寂静便是这一未来唯一确凿和一切人共同的事情!多么奇怪，这唯一确凿共同的事情对人们几乎毫无影响，他们感觉自己与死相邻最为遥远!我看到人们根本不愿思考死亡思想，为此甚感快乐!我很想做点事情，使生之思想于他们百倍值得深思。”

尼采发挥了叔本华的以意志为基础的世界结构理论。他认为有一种贪得无厌的表现强力的欲望，或应用强力进行创造的本能，这是万物的本源，是自然与社会存在、变化的基础和动力。他改造了叔本华的生存意志说，代之以强力意志或权力意志。这种强力意志本质上并不以生存为最高目的，而是以渴望不断地表现自己、创造自己、扩张自己，成为他物的主宰。强力意志的使命是克服一切障碍，张扬自我、超越自我。尼采认为，人是一种应当被超越的东西，他不是目的，只是一个过渡，一个桥梁。人一旦超越自己，就成为了超人，才能为生命赢得价值和意义。由此，尼采哲学得出了人生的终极意义就是成为超人。具体来讲，尼采认为超人就是真理、法律、道德的创造者和准绳，是战胜厄运的能手。尼采说，人可以是渺小的，当他不能超越自己时；人也可以是伟大的，如果他能超越自己，成为超人的话。尼采的这一结论，给予“上帝死后”处于价值真空人们以新的生存目的和精神追求，把他们从精神困惑中解救出来，重新体会到做人的快乐和幸福。尤其是尼采对生命的赞美和高扬，令人为之感动。它时刻提醒人们关爱生命、珍惜生命，激励人们，特别是身处逆境、疾病缠身的人战胜厄运，摆脱不幸，超越自我，争取光明。尽管尼采的理论曾被法西斯利用，成为希特勒侵略扩张的工具，但这不是尼采哲学所能负责的，更改变不了尼采满怀激情，要为人类寻求精神支柱，重树信心的初衷。

在哲学追寻和探求中，还有一位令人极为尊敬的人物，那就是荷兰哲学家斯宾诺莎。在对生命终极意义的追问中，他不仅从理论上回答了这个问题，而且用自己的一生实践了这个生命意义，那就是最高境界：“人生完美之境”。

斯宾诺莎认为，他之所以研究哲学，最高目的，既不是实体，也不是上帝，而恰恰是我们人本身。在其《导言：论哲学的目的》一书中他写道：“我志在使一切科学皆集中于一个最终目的，这就是达到……最高的人生完美之境。”在斯宾诺莎这里，科学就是哲学。这个“最高的人生完美之境”是什么呢?用两点可以概括。其一是要放弃“尘世的幸福”；二是要从自然中求得知识。斯宾诺莎所指的“尘世幸福”就是财富、美女、权力等。斯宾诺莎认为把这些东西当作追求目标，最足以令人陷溺、沮丧，陷入循环的痛苦之中，人生毫无幸福可言。斯宾诺莎所说的知识，就是人的心灵与整个自然的一致。他认为，人的终极目的是达到人生的至善至美之境。要实现这个目标，人必须放弃财富、美色等世俗的追求，从自然中获得知识。不仅自己如此生活，还要帮助他人，令他人乃至整个社会都如此行事。用斯宾诺莎自己的话说：“经过深思熟虑，我确切见到，如果我彻底下决心放弃迷乱人心的财富、荣誉、肉体快乐这三样东西，则我所放弃的必定是真恶，而我所获得的必定是真善……我深知，世俗常人们追逐的名利等不足以济人保命，且反为有害；凡占有它们的人很少有幸免于沉沦的，而为它们所占有的人则绝不能逃避毁灭。”为免于毁灭，我们必须放弃金钱美女，与此同时还应获得一种品格，即“人的心灵与整个自然相一致的知识。这就是我们努力追求的目的：自己达到这种品格，并且尽力使很多人都能同我一起达到这种品格，换言之，这也是我的一种快乐，即尽力帮助别人，使他们具有与我相同的知识……为了达到这种目的，我们必须充分了解自然，以便足够使我们达到上述品格，并且还有必要组成这样一种社会，以便使尽可能多的人尽可能容易地而且确定地达到这种品格。”斯宾诺莎不仅是这样说的，也是如此行事的，他一生都在追求人生完美之境，摒弃世俗的名利。他拒绝法国国王路易十四丰厚馈赠，放弃巨额遗产的继承，甘愿过着贫困清苦的生活，以深思与分析相伴，用自己的言行向世人展示只有拥有理性和知识，才能“永享无上之幸福”，实现人生的终极意义。

篇（5）

每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。

中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。

一、人生哲学:中国传统美学的理论基础

中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出:中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价值和人生境界，怎样才能达到这种精神境界，因此，中国古代美学具有极为鲜明和突出的重视人生并落实于人生的特点。

人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之长，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。

基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”(《庄子·大宗师》)道是超越时空的、绝对的、无限的;另一方面道又是“无所不在” (《庄子·知北游》)，因而中国道家的思想，正如徐复观所指出的:“其出发点及其归宿点，依然是落实于现实人生之上”，“他们之所谓道，实际是一种最高的艺术精神。”体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而己。

禅宗美学也因其具有人生美学的内容而成为中国传统美学的一个重要组成部分。而“禅”则体现着禅宗美学的一种人生境界与审美境界。禅宗美学是将禅视为人人所具有的本性，是人性的灵光，是生命之美的最集中的体现，是宇宙万物的法性，是万物生机勃勃的根源，是天地万物之美的最高体现。它既是禅宗所追求的理想的人生境界，又是禅宗所讴歌的最高的审美境界。禅宗美学使中国传统美学加深了对于人生、宇宙的诗性领悟，同时也使中国传统美学增添了于现世人生中使人生诗性化的内容与理论。

二、中国传统美学的独特性

中国传统美学特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。

现实人生包含了生命与生活，人的生命世界与人的存在状态这样两个方面的内容。中国传统美学思想是直接从中国人的现世人生实践，生命感受，体验、反思之中孕育出来。无论汉字“美”的最始初的文字，还是许慎“羊大为美”之说，都与中国原始生殖崇拜文化有着内在的联系，都是在这一文化土壤中孕育出的观念，都鲜明地体现着中国美学作为生命美学的特征。

在中国古代思想家看来，“气”是生命的本质。庄子说:“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”在中国传统美学看来，只有具有生命的特征，生气灌注，气韵流转，才有了文学艺术之美，而中国传统美学中许多重要的理论、范畴，也都是由生命的生气之美衍生而来的。

中国传统美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，从而又体现出鲜明的体验美学的特征。中国传统美学的体验美学特征，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。中国传统美学认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成 “味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。在审美体验活动中，中国传统美学又十分强调主体的积极参与，内缘己羽，外参群意，随大化氰氢流转，与宇宙生命息息相通，最终趋于心源与造化的大融，即所谓“物色之动，心亦摇焉”。中国传统美学的审美体验的意义在于通过对有限的现实时空的超越而获得一种永恒，无限的心灵自由与高蹈。而审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。

三、中国传统美学的人生美

中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学(人生美学)的根与干，艺术美则是中国传统美学(人生美学)的花与果。对人生美与艺术美的研究形成中国传统美学独具特色的人生美论与艺术美论。人生论是中国传统哲学的核心。在中国传统哲学看来，宇宙之中，人是最为宝贵的，“子曰:天地之性，人为贵”(《孝经》)。在中国传统哲学思想中，无论是儒家、道家，还是佛教禅宗，都把对人与人生的探索放在首位，其他一切问题都是为了解决人的问题而展开的。所谓“天道远，人道迩”(《左传·昭公十八年》)。

中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界(审美境界)是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相千的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自山的人生境界。

由于各自思想的差异性及其宗旨、目标的不同，儒、道、释三家美学各自在对于人生的审美自由境界的追求中，发展出了各自不同的审美理想。儒家美学发展出了“和”的审美思想。强调美与善、情感与理智等方面的和谐统一。道家美学发展出关于“妙”的审美理想。强调审美体验并不仅仅在于对自然万物形式美的把握，而且在于体悟其中所蕴籍的作为美的生命的本体的“道”与“妙”。体现了禅宗美学重视对人的内在生命意义的体验，推崇对人生的一种随缘在运，自然适意，宁静淡远，而又圆满自足的自由审美境界。

中国传统美学对于人生审美境界的追求，也表现为一种 人生的审美价值取向。还体现为一种理想人格的追求。这种鬓追求因其超越利害关系的束缚而使心灵返朴归真，进入生命的澄明之境，而升华为一种审美人格。

四、中国传统美学的艺术美

如果说人生美构成了中国传统人生美学的深植于中国传统文化土壤的根与干，那么，艺术美则构成了中国传统美学绚烂的鲜花与丰硕的果实。这种中国传统美学中向诗性栖居的生成的关注与追求，现实地展开为两个基本向度。一方面，将个人不幸与家国忧思汇融一体，以诗发愤抒情;或者以诗排解内在心灵焦灼，安顿生命。从而诗(艺术)成为趋向诗性自下而上的重要方式。另一方面，在人性的发展、人格的养育与建构历程中，艺术又成为人生现实地超拔为诗性栖居的重要构成部分，所谓“兴于诗”、“成于乐”(《论语·泰伯》)、“游于艺”(《论语·述而》)。这种诗意栖居的向往与追求，不仅是中国传统文化中感性个体的审美趣味与审美理想的体现，而且也是文化知识群体共同的心声，从晋代的兰亭之会到宋代苏轼及苏门四学士等的西园雅集，都十分集中地体现了这一点。

中国传统美学将艺术也看成同人一样的有机生命体，对于艺术美的看法具有明显的人化特征。刘翩说:“必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气”(《文心雕龙·附会》)。基于人化的、以人拟艺的美学观念，中国传统美学形成、发展出了十分丰富、重要的并且具有独特特性的美学范畴、美学命题、美学理论。如“形”“神”“气”“韵”“风”“骨”“筋”“血”等等。这些范畴与思想之间相互关联而发展出了关于“形神”、“风骨”、 “气韵”等等，而这些丰富、繁多的理论范畴，又往往有着错综复杂的关联，形成一个十分宏大的美学理论体系与美学范畴体系，共同体现出了中国传统美学作为生命美学的一个突出方面。

中国传统美学不仅将艺术看成是一个犹如人一样的有机生命整体，从而以人拟艺，而且也将艺术生命的特征与艺术创造主体的特征相联系，因此，文如其人、诗品出于人品一类的美学命题与观念成为中国传统美学的一个重要构成方面。从而中国传统美学深入地探讨了艺术家的气质、才识、志趣、学养，乃至于情感、心理、生理、艺术创造力等等诸多因素与艺术作品之间的复杂关系。在中国传统美学看来，文学艺术从根本上而言，是为解决、思考诗化人生的重要手段与方式。并且，艺术也成为超越死亡，走向不朽的途径，如曹王所言:“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，才者必至之常期，未若文章之无穷。……不托良史之辞，不假飞驰之势，而声名自传于后”(《典论·论文》)。通过艺术，人的生命获得了永恒。

五、中国传统美学的当代价值

中国传统美学体现出鲜明的生命美学与体验美学的特征，强调、肯定美总是肯定人生，肯定生命的。中国传统美学是基于对人的自下而上意义、向度、价值、方式以及人生境界等诸多问题的探索、体验、追求、领悟而建构起来的，突出体现为人生的审美化、诗化，同时将艺术生命化、人化。因而，中国传统美学在其理论意义上，不仅展示了中国传统文化宝藏的一个丰富、珍贵的重要方面，呈现出不同于西方美学思想发展的独特的思想意义与价值。同时，对于当代世界经济趋向一体化，世界政治格局步入后冷战时代的后现代文化背景下，在西方美学话语占有主导地位，中国美学处于边缘性话语地位，甚至有“失语”之忧的现代语境下，如何重构具有民族特色的现代美学理论体系与现代美学话语，都具有不容否认的重要理论意义。

毋庸讳言，中国当代美学的建构，离不开对西方美学思想成果的吸收、借鉴，离不开西方美学的参照系。然而，中国现代美学的建构同样也必须思考这样的问题:“我们究章要不要有自己的问题意识，即我们在自己的民族的文化建设过程中，要不要提出和解决自己的实际问题等一系列的重大理论原则。”如果我们的现代美学建构从自由民族文化的实际出发，而避免停留于对西方美学思想的追逐与模仿，一个重要的方面就是必须充分汲取中国传统美学思想资源的丰富养料，在对中国传统美学资源的深入透彻的研究基础之上，发展出自己民族的美学问题，并建构出特有的现代美学范畴、逻辑结构与思想体系。中国传统美学对于美的起源、美的本质的认识与看法，对于审美主体建构的高度重视，对于理想人格建构与审美人生境界的追寻，以及中国传统美学思维方式、特征，丰富的范畴体系等等，都将具有不可否认的理论价值。

篇（6）

叔本华是意志论哲学的开创者，一生致力于人生问题的哲学思考，其人生美学以悲观主义人生观为外壳，以意志和表象理论为哲学基础，其人生痛苦观标志着叔本华的思想倾向同德国古典哲学主流的分野。

一、痛苦观的内容

叔本华认为意志的欲求是人类活动的根本动力。人要满足自身的欲求以便自身得以生存，在满足欲求的过程中就产生了复杂的意志活动。意志形而上学是他痛苦论的理论基础。

（一）人是痛苦的

人是意志发展的最高产物，是意志客体化最高等级。理智使人们认识到，人是注定要死亡的。而人的本质就是生命意志，具有盲目性和不可遏制的冲动性，这就使意志和理智产生了矛盾。

人的意志是求生存，而人最终要死亡。尽管人们努力为了生存而斗争，但最终还是逃脱不了一死。叔本华认为，认识到这一点是人生真正的痛苦。“生物愈高等，意志现象愈完全，智力愈发达，烦恼痛苦也就愈显著”。

（二）人生是痛苦、无聊的人生

叔本华认为人生的本质就是痛苦的，人生本身就是一场悲剧，只有在细节上才有喜剧的意味。“除以受苦为生活的直接目的之外，人生就没有什么目的可言。”“我们观察世界，见事事处处，都充满痛苦，都源于生活本身之需要，且不可分离。”造成这种人生痛苦的原因就是欲望的生成。人类产生欲求，欲求期望着满足，而其满足都具有相对性，这就导致了人生的痛苦。欲望得不到满足，人就要痛苦，并且满足又不是恒久的，当一个欲求满足之后，很快就会有新的欲求出现，这样人就无止境地陷入“欲求―满足―新的欲求”这种恶性循环所带来的痛苦中。但如若没有欲求或者易于满足，那么随之袭来的便是空虚和无聊，这将更加痛苦。人生在痛苦和无聊这二者间像钟摆一样摆来摆去，这就是叔本华著名的的“钟摆理论”。

（三）人生是彻头彻尾的悲观绝望

“我们的诞生就已把我们注定在死亡的掌心中了；在吞噬自己的捕获品之前，如猫戏鼠逗着它玩耍一会儿罢了”。在叔本华看来，幸福与快乐只是人的一种愿望，追求快乐的过程中只能改变痛苦的形态，并不会真正得到快乐。人们无法克制自己的欲望而不断地制造出痛苦，而痛苦也会随着种族延续下来，代代相传。

二、痛苦观的积极意义

叔本华的人生哲学对西方哲学界产生了巨大影响，他的唯意志主义哲学为尼采的“超人学说”、弗洛伊德的“泛观”、萨特的“存在主义“、马尔库塞的“过剩压抑”等提供了理论准备。叔本华的痛苦论也在一定程度上反映了渴望改变现实却又无能为力的资产阶级知识分子悲观的思想情绪，是一定时代的产物。

叔本华的人生哲学打破了西方哲学只对抽象概念进行研究，对人的问题不屑一顾的局面，以全新的方式对人的问题加以研究。这种倡导贴近生活的哲学研究，给当时沉闷的哲学界带来徐徐清风。叔本华把人的生存作为哲学问题的第一要义，哲学开始由纯粹的理性思辩转向了感性个体本身。叔本华的痛苦论有助于哲学研究不断向人的内心要求演进，不断揭示人的本性中深藏着的东西，拓宽了哲学研究的领域，开启了哲学家的思路，掀起了现代人本主义的哲学思潮。弗洛伊德就曾直言宣告：“我们公开地沿着叔本华哲学足迹走自己的路。”

三、痛苦观的消极影响

首先，痛苦观中贬低科学和理性，抬高直觉作用的观点是错误的。叔本华把人看成了哲学的出发点和核心，认为世界上的一切都是由人的意志决定的，把意志看作是人的活动基础，否认人是社会性的产物，认为只有直觉才能看到真实的东西，抹杀了科学和理性的积极作用。

其次，痛苦观否定挫折和失败的认识论意义，极力的渲染人生受波折的痛苦，从而也否定了人生奋斗的意义。哲学家罗素就称叔本华的哲学是一种“倦怠病弱的看法”。这对人的自我发展与超越造成了很大阻碍。

再者，叔本华的痛苦观把痛苦的根源归结为欲望和人自私的本性，并且由此走向了极端的虚无主义。他否定一切现实的社会生活，否定一切乐观主义，把拯救人类的希望寄托于人的欲望的泯灭。

叔本华的痛苦观实质上是以个人为中心的消极悲观的利已主义人生观，他认为人的欲望并不能在社会中实现。否认了当个人对社会作出贡献的同时就实现了自身的价值，就是人生的快乐幸福。在社会实践中即使遭受了挫折，但努力拼搏也会有奋斗的快乐。这种痛苦论很可能造成个人的利己主义欲望与群体社会的尖锐冲突，导致人们陷入悲观绝望的境地。从而可能摧毁人的生活意志，扼杀人的开拓精神，把人推入逃避现实趋于颓废毁灭的泥潭。

四、痛苦论的人生启示

叔本华认为人生整体是痛苦的，只有在细节上才有幸福。那么要拥有幸福，就必须保持平和的心境。我们只有排除一切虚荣炫耀，置身于简朴无华的生活中，才能做到心境平静，也就是到达人生幸福的坚实基础之上。因此，保持心境的平静，人生便不是痛苦的，而是由许多细节编织成的幸福。

此外，我们对痛苦的认识，应该基于对人生负责的态度上。首先不能否认痛苦的存在，这样才不致于陷入过分乐观的虚妄中。同时在面对挫折时，不要将痛苦过分夸大，要以积极的人生态度战胜人生的痛苦，这才是人生的意义之所在。

用辩证的眼光看待叔本华的痛苦论，了解到之所以会痛苦是因为人们有欲望、有追求。而这种痛苦正是人们获取幸福所必须经历的过程。苦与乐是辩证的统一，人们要实现自己的理想，获得幸福就必须要付出辛勤的劳动。成功的果实总是包含着失败的眼泪和辛苦的汗水，因而才令人们倍加珍惜。我们应当秉持科学的苦乐观，将痛苦看作个人意志的磨炼。伟大的幸福正是战胜了巨大的痛苦产生的，追求幸福始终是人类永恒的意志，也永远是人类充满勃勃生机的源泉。

参考文献：

[1]叔本华.生存空虚说.作家出版社，第235页

[2]叔本华，王成译悲观论集，第78页

篇（7）

    哲学的功能、哲学的价值等方面的论着虽已相当的丰富,但论述多样。由于哲学的功能涉及其自身的存在价值及影响,本文就以哲学的功能为题谈一下自己的看法。

    1 哲学的含义

    要说哲学的功能,必须先谈哲学的含义,因为对哲学的不同定义就必然形成不同的哲学功能。而且对“哲学是什么”问题的探讨,本身就是一个动态的历史过程。近30年来,就国内来说,哲学界对哲学的内涵与功能问题提出了许多富有启发性的、具有重要学术价值的观点。

    (1)权威教科书:哲学是关于世界观的学说,是关于自然、社会和思维最一般规律的概括和总结。哲学是理论化、系统化的世界观。

    (2)冯友兰:哲学是对人生的系统的反思的思想;哲学的功用就在于使人成其为人。

    (3)李泽厚你:哲学的主题是命运;是人(人类、民族、集团、个体)对自身的意识;

    (4)郭湛:哲学所关注的人类理性包括科学性和人道性,在认识和实践的运动中构成辩证统一;体现着人文精神的社会文化理想是哲学的活的灵魂。 

    (5)张军:哲学是人的存在的基本方式;哲学探讨的首要目标是认识自我;哲学是美好生活的向导。

    (6)张志伟:哲学是由过去、现在乃至将来那一条条思想之路构成的,哲学就是哲学史,是人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想,哲学的的意义和价值就在于永恒的探索。

    由以上部分观点我们可以看出:哲学主要围绕着人的生存、发展这个轴心加以展开的。哲学是人的现实生命活动的一种最精致、最超越的反映,是人的智慧的精华,同时又不断指导着人去追求、探索如何去超越现实、超越自己。哲学是关于人的学说,是人的自由意志的最高反应,它伴随着人类的发展而发展,是一个永恒的探索和超越过程。

    2 哲学的功能

    (1)精致、超越的反映人的现实生活。哲学不是超然于人类社会现实生活之外的玄学。历史上哲学家们不乏对哲学与生活的关系有深刻洞见者。中国传统哲学强调哲学是对人的思考。冯友兰先生在其《中国哲学简史》中认为,“哲学是对人生的系统反思”。这种反思也包括了对宇宙的思考。“宇宙是人类生存的背景,是人生戏剧演出的舞台”。黑格尔在《小逻辑》中用抽象的语言表达了哲学与生活的关系,认为哲学是“被把握在思想中的它的时代”。黑格尔在《哲学史讲演录》中反对哲学沉溺于“日常生活中的琐屑兴趣”,强调要挖掘“内心生活”和“精神活动”。他重视哲学研究生活中的内在的东西的见解是深刻的,但却又因忽略或轻视生活中的物质利益而走向偏颇。马克思对哲学与生活关系的深刻理解使哲学发生了一场革命。马克思把真正的哲学视为“时代精神的精华”,“文明的活的灵魂”。他强调“从现实的人”出发,强调从“实践”出发。可见,哲学是离不开人的,它是人的现实生活的反映,而且是精炼的超越反应。

    (2)反思、批判和改造现实生活。哲学本质上不是一种知识体系,而是系统的反思性、批判性的思维活动,它不是记住自己“是什么”的知识,而是思考“为什么不是这样”和“应该是那样”的一种追问活动,哲学不侧重于学问,而更多是一种思考的状态。它帮助人们从身边的琐事中超脱出来,用自己的头脑去思考人生和世界的根本问题,使人能活的明白,努力做一个有灵魂的人。哲学反思性的思维方式,是在追根究底的过程中,对构成人们认识和改造世界的因素不断进行追问、检讨和批判。这种反思,体现了人与世界关系的“为我性质”,其本质是批判性思维。

    所谓批判,就是指人们对是非曲直和真善美的重新审定,是一种建立在对经验世界的反省和思考之上的理性活动。哲学的生命力最主要就体现在其批判性上,正是这种批判,才能够以全面、客观的眼光来正视现实,才能发现它的不足和缺陷,进而才能在“扬弃”中使其发展完善。在哲学史上,任何一个学派和学说都没有逃脱被批判的命运,正是这种前后相继的批判、互相的批判和反批判,使哲学不断的超越自身、推陈出新。从亚里士多德“吾爱吾师,吾更爱真理”到马克思对黑格尔、费尔巴哈的批判,无不如此。英国的布莱恩?麦基曾说“如果人们不对任何现存的理论、原则、知识进行批判性的审视,那么社会就会陷入僵化,信仰就会变成教条,想象就会变得呆滞,智慧就会陷入贫乏。社会如果躺在无人质疑的教条的温床上睡大觉,就有可能会渐渐的烂掉。”可见,哲学所进行的批判不仅是自己存在的合理性的体现,而且也是任何一个健全社会能够进行良好发展的基本要求。哲学的现实批判,无论是社会批判,还是文化批判,其最终目的是解放人们的思想,使人类渐趋于全面和自由的发展,从而激发社会的活力,促进社会的健康、持续发展。正是在这一意义上,我们说“哲学的真正社会功能在于它对流行的东西进行批判”。

篇（8）

我从翻开这本厚厚的书的扉页就被它的内容所吸引，大约花一周时间拜读完此书。合上书本感慨颇多，中国有句老话：人生三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳顺。对人生的理解可谓是个严肃的话题，仁者见仁智者见智。一个人对人生的理解需要前提，那就是要经过对人生的历练和品味。需要经过时间和空间的考验，需要磨难和挫折的考量，需要不断地用心去反思和斟酌。没有经历过黑暗就不懂得光明；没经过风雨就见不到彩虹；没摔过跟头就不懂道路的崎岖；没尝过梨子就不知道梨子的滋味。

加措活佛是一位用心智去解读人生的意义，他用智慧的心诠释人生的真谛。看来对人生的理解不仅仅是需要对生活的全部囊括，也绝非只有老者才有资格评说。净空法师讲过：一经通，一切经通。加措活佛用智慧的心去思考剖析人生，他把对生活的理解，对世间纷繁复杂的表象，用犀利的波若智慧洞穿其披在身上的外衣，看到内在的本质。用大众身边生活的实例解读是与非，用辩证的哲学道理告诉人们如何辨别事物的原本，认识了原本就是看破，知道了事物的本相，啊！原来如此，也就容易放下了。有许多事放不下，背着沉重的包袱，有的人背一辈子，一生都没有活明白，真是愚痴到了极处。

篇（9）

此书是一本散文集，积累了作者周国平数十载的心血，他的文章都是有感而发，并尽量减少自我重复。对于生活，人生的变幻和命运的磨难虽让作者难免下笔犹豫，但也正是因为这些，使他拿起笔不由自主用真理和谎言来救助他自己。他的文章表现出了他的一种与众不同的超脱。

整本书大多写的都是哲学问题，对于存在之迷，将苏格拉底与孔子相对比，让我知道对于苏格拉底的哲学所追求的合理人生高于一切东西，并让我了解到对于人生需要审察,这样就可以在看清自己的基础上提高内涵修养。

对于人们都在追求的“幸福”，周国平运用设问的方法将幸福的内涵串联成一串珠子告诉我们幸福并非只是实现愿望那么简单。幸福虽然是个不确定的东西，但也有人认为自己是幸福的，只有当最热列的爱，受到创伤而返诸自身时，人在孤独中学会了爱自己，也学会了理解别的孤独的心灵和深藏在那些心灵中的深邃的爱，从而体味到一种超越的幸福。

对于死亡，一直是人类不敢正视却又躲避不了的结局，死亡和太阳一样不可直视，文章中作者将死亡裸地呈现在读者眼前，大多数人对于死亡采取的是沉默的态度，却没有多少人敢于将他看作是一件平凡的事,然后接受它。死是个体的绝对毁灭，如果不是自欺欺人，就不可能从中发掘出正面的价值。对于死的思考虽然徒劳,但并非没有意义。

光阴蹉跎,世界喧嚣，在人生的旅途上保持一份童趣和闲心是不容易的，只会埋头于种种事物，没有兴致览阅人生的美景的人是俗的成品，辜负了人生的一趟美好旅行。因此，人生需要歇下来并时不时怀念一下那份童贞，可贵,也不枉活了一场。

篇（10）

【中图分类号】G632 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2012）20-0082-01

上好一堂政治课很难，上好一堂哲学课更是难上加难。哲学是人类智慧的结晶，是人类理性思维的璀璨明珠，在人类的发展历程中闪耀着熠熠光辉。哲学具有高度的概括性、抽象性和思辨性。一直以来哲学课就非常考验执教者的能力与智慧。上好一堂哲学课不仅需要执教者具备较高的学科素养和文化背景，更要有一定的人文情怀和教学智慧。哲学教给学生的不仅仅是学科知识、基本理论，更重要的是开拓视野、拓展思维，让学生在未来的人生路上坚定理想信念，把握人生航程，辨真伪、明是非，最终到达理想的人生彼岸。

但是哲学课教学的具体现实却是学生对于哲学学习的兴趣每况愈下。这当然有多方面的原因，课程设置的多少，教材内容的难易，思维能力的缺失，应对考试的压力等。但另一个非常重要的原因就是教师在哲学课教学中存在的诸多问题，具体表现在教学方式陈旧、教学理念落后、教学手段单一等方面。这些原因导致哲学课堂失去了应有的活力和生机，失去了灵动和意蕴。那种单纯的教条式的枯燥讲授难免使学生觉得索然无味，兴趣低下。更有甚者，将本已高度抽象概括的哲学道理加以无限的延伸拓展，脱离学生生活实际和思维水平，导致晦涩难懂。这些现象的确值得深思。因此，哲学课的讲学应该让学生充分领略哲学的思想魅力，体验思想领域遨游的畅快，更应让学生追求独立人格和自由精神，从而达到人生真善美的至高境界。上好一堂哲学课，从教师角度而言必须坚持以下四个维度。

一 长度——正确的人生观、世界观、价值观的塑造

哲学对学生的成长和终身发展具有深远意义。哲学思想流派繁多，各种哲学思想良莠不齐，而哲学课的一个重要使命就是让学生坚定哲学的正确方向，树立正确的世界观、人生观和价值观。所以，哲学课的教学应着眼于学生的长远发展，在坚持正确的政治方向和立场的同时廓清种种错误的思想和认识，让学生真正树立起伴随终生的崇高理想和信念。教师在具体的教学中应紧紧把握哲学的科学立场，让学生在宏大的历史背景下感悟哲学对于人类社会发展的重要意义，掌握其基本观点和基本理论，用科学的思想理论武装头脑并付诸实践。让哲学所体现出的良好品质贯穿于学生成长的全过程，从而使之终身受益。

二 宽度——生活感悟的提炼

哲学产生于人类的实践活动，起源于对实践的追问和对世界的思考。所以哲学并不是理论阁楼，不是高高在上、不食人间烟火。哲学实际上同我们的生活息息相关、密不可分。脱离生活基础的哲学理论大厦最终一定会倒塌，同样，脱离现实生活的哲学课教学最终也只能淘汰于历史的尘埃中。只有不断贴合学生实际，关注现实生活，哲学才能更具生命力和吸引力，哲学思想才能进一步继承、弘扬和发展。所以教师在哲学课的讲授中要让学生既能仰望星空，又能脚踏实地。让学生把关注的视角同时投向历史和现实，引导学生善于从日常生活中把握蕴含其中的哲学道理。在哲学与生活的交汇中，提炼生活智慧，提升生活品质，提高生活技能。通过哲学思维的提高让学生体悟生活的美好和对未来幸福生活的向往。

三 厚度——人文意识的培养