地方优秀传统文化汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇地方优秀传统文化范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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关键词：高校；地方传统文化；十七届六中全会；传承；创新

Key words: colleges and universities；local traditional culture；the sixth meeting of the seventeenth central committee；heritage；innovation

中图分类号：G640 文献标识码：A文章编号：1006-4311（2012）09-0220-02

0引言

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，也是国家软实力发展的战略基础。文化传承与改革创新是我们这个时代必须直面的使命。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中，鲜明地把文化传承创新作为高等学校的重要职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。党的十七届六中全会进一步描绘了建设社会主义文化强国的宏伟蓝图，在这其中，作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，大学承担着光荣而艰巨的历史使命。

我国在上下五千年悠久的文明历史中，中国人民在长期的生活实践中创造了灿烂夺目和丰富多彩的传统文化。不同地域的传统文化都具有浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的人文情结。地方传统文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是宝贵的文化遗产。地方传统文化深刻体现着中华民族文化传统的精神、观念、习俗、情感以及审美情趣，是当代大学生了解、学习中华传统文化最好的文化资源。因此，高校是地方传统文化的传承与创新的重要阵地。

1高校在地方传统文化中的传承与创新功能

1.1 大学生是地方文化传承与创新的最佳主体当今世界是个多元文化并存的时代。中西文化的交融、碰撞构成了当今世界的文化主题。在过度注重经济发展、社会转型过程中，中华民族的优秀的传统文化，尤其是较偏远地区的一些优秀的传统文化，保护现状不容乐观。随着西方文化的不断涌入，中国大学生的思想意识也潜移默化地发生了一些变化，对西方文化的过度推崇，而对于中国传统文化知之甚少。地方传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。

大学生具有广博的科学文化知识、锐意进取的精神和勇于创新的热情，让他们接受地方传统文化必然引起他们浓厚的学习兴趣、唤醒他们的民族自信心，激发他们对传统文化的热爱和关注，培养大学生的民族文化精神和爱国爱家的情怀，也逐步培养起地方传统文化艺术的欣赏群体和传承者，这是传统文化的发展与创新上的巨大潜力所在，也是推进中华民族文化大繁荣、大发展的根基所在。因此，大学生是地方传统文化传承与创新的最佳主体。

1.2 高校教育工作者是地方传统文化传承与创新的最重要力量

文化是国家的根脉，高校在人才培养、文化研究方面具有得天独厚的优势，一方面高等教育工作者是高层次文化主体，他们生产方式和劳动成果就是在传承和创新文化，因此决定了大学具有引导文化事业和文化产业的发展方向的足够资源和实力。另一方面高等院校大学本身就是社会中文化事业和文化产业最集中、技术和科学密集度最高、文化主体水平最高、社会影响力最强的重大文化平台之一。高校既是培养高级文化管理及技术人才的重要基地，又是智力、技术密集型的文化产业资源聚集地，也天然决定了高校具有发展文化事业的直接关联和优势。高校教育工作者是教育的主导者、优秀文化的倡导者，也是文化研究的引领者，所以他们具有对地方文化的传承具有优越的条件，因此是。高校教育工作者地方传统文化传承与创新的最重要力量。

1.3 校园文化环境是地方文化传承与创新的优秀场所高校的校园文化是学校历史传统、环境、氛围、校风、道德规范、规章制度、人际关系及行为方式等因素的总和。校园环境对学生的价值观有着重要的影响，校园环境同时具有传承地方传统文化的功能。因此，端正学生地方对传统文化的态度，学校环境是不容忽视的重要因素。地方高校的校园文化活动也是地方传统文化传承的重要载体。高校校园文化建设，是高校弘扬地方传统文化的优秀场所。一方面要充分挖掘地方传统文化中优秀的具有生命力的成分，经过提炼，加以发扬光大；另一方面我们又要宏扬创新的精神，积极开发创新，让地方传统文化在的校园特色文化中体现新的时代气息。

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中国是一个有着五千年悠久历史的文明古国，中华民族的传统文化，浩瀚无垠，博大精深，是我国人民数千年文明智慧的结晶，是人类的宝贵财富。让幼儿从小接受传统文化的启蒙教育，夯实幼儿生命的基础，弘扬中华民族优秀传统美德和优秀传统文化，成为摆在每一个幼教工作者面前的一个必要而有难度的课题。那么采用什么方式实施幼儿传统文化教育，优选哪些内容作为幼儿传统教育的切入点，以什么教育形式作为幼儿传统文化教育的载体等成为我们需要深思和探究的问题。为此，我就如何将传统文化教育延伸和渗透到区域活动中，如何在区域活动中彰显传统文化的魅力等问题做了一些思考与尝试，总结了一些可行性策略，现与大家一起分享与探讨。

一、区域活动是开展幼儿传统文化教育活动的有效载体之一。

区域活动以相对宽松的活动气氛，灵活多样的活动形式，自我学习、自我探索、自我体验的个性化学习方式，使其成为幼儿非常喜欢的一种学习活动。同时，富有传统文化特色的区域活动，承载着传统文化的魅力，以其特有的美和乐趣使孩子们在快乐的学习活动中切实感受到传统文化的丰富内涵，获得有益一生发展的知识与体验，成为幼儿园传统文化教育有效的、积极的承载方式。

二、以地方特色传统文化为载体，让传统文化教育与区域活动同行。

民族传统文化是个大的概念，它包罗万象，涵盖文学、艺术、体育、建筑等各个领域。因此在3到6岁的幼儿中开展传统文化教育活动时，要找准切入点，从局部入手，从与幼儿生活密切相关的角度入手。据此，我以当地传统文化特色为切入点，将富有浓郁地方特色的传统文化渗透、延伸到区域活动中，由表及里、由浅入深，使原本枯燥、深奥，幼儿不易理解的教育内容，变为生动、有趣、幼儿喜爱的自主游戏，让幼儿在开心、快乐的游戏中，潜移默化地受到传统文化的熏陶。

1.根据地方文化特色开设特色区域。

在设置区域时，根据当地的文化特色开设富有当地文化特色的区域活动，使整个区域活动与当地传统文化的内容有机结合，凸显传统文化的特色。如：结合山西的饮食文化特点，开设了角色游戏区“三晋拉面馆”、“晋南蒸馍房”、“汾酒专卖店”等；结合民间艺术特点，开设了美工区“美丽新娘剪纸”、“小小布老虎”等；结合民俗文化，开设了表演区“小小秧歌队”、“小小旱船摇”等；结合地产特色，开设了自然区“山西煤炭、矿产自然角”，等等。每一个活动区都赋予了地方传统文化的新内涵，而使区域活动拥有了新的魅力，极大地调动了孩子们参与活动的积极性和主动性，使传统文化的丰富内涵以浅显的方式扎根在孩子幼小的心灵。

2.把握幼儿兴趣点，有选择地将地方文化特色融入到区域活动中。

传统文化博大精深，处于幼儿教育阶段的孩子领悟其内涵是有一定难度的。因此，在区域活动中的渗透传统文化教育一定要以幼儿的心理特点和幼儿的兴趣点为依据，选择一些形式活泼、操作性强、形象生动、难易适当、幼儿感兴趣的内容在区域活动中进行，这样才能使幼儿参与其中，乐在其中。

（1）可以有选择地把主题活动中部分内容延伸到区域活动中，如在晋商文化的主题活动中，可以在建构区融入山西特色建筑的活动，孩子们了解山西建筑特色的基础上，创意搭建，兴致盎然。

（2）可以选择地方传统文化中的某一特色活动为载体，进行区域活动。如：在山西的传统文化教育中，“社火”这一民间活动，人物形象丰富，活动形式活泼多样，色彩艳丽，深深地吸引了孩子们的眼球，极大地激发了孩子们参与、表演、装饰的欲望。美工区的孩子们兴致勃勃地运用自己的想象装饰旱船；动手区的孩子们用各种美丽的亮片和串珠等材料为秧歌服设计富有创意的图案；表演区的孩子们随着秧歌曲尽情地投入表演；角色区的孩子们为所有工作者准备着丰盛的山西面食；建构区在为社火活动搭建舞台；语言区的孩子们在为社火活动制作宣传册……孩子们情绪高涨，在丰富多彩、妙趣横生、创造性的活动中，在与周边区域的互动中，感受着民俗活动传递的快乐情感，感悟着传统文化与人民生活之间的紧密联系，收到了非常好的活动效果。

3.特色区域的材料投放。

传统文化特色区域活动材料的投放应做到“三结合”、“四根据”，即结合传统文化主题教学投放材料、结合传统节日活动投放材料、结合地方特色活动投放材料；根据特色区域设置的需要投放材料、根据幼儿特色活动的需要投放材料、根据幼儿发展情况有层次地投放材料、根据活动发展情况阶段性投放材料。材料的投放应包含图片、制作原材料、音像制品、成品与半成品等，以支持、满足幼儿进行传统文化特色区域活动需求为原则。

三、教师传统文化特色区域指导策略。

1.只有努力提高自身传统文化素养，提升自身的文化底蕴，才能游刃有余地创设、指导幼儿进行传统文化特色区域活动。

2.支持幼儿在传统文化特色区域活动中对中国传统文化的传承和创新，同时对外来文化要适当接纳，形成客观、平等的态度。

3.以培养幼儿对传统文化的兴趣和探究为目的，将传统文化中优秀的、积极的内容渗透在区域活动中，展现传统文化的精华。

4.根据幼儿年龄特点把握好区域活动内容和传统文化的切入点。

5.传统文化特色的区域活动要以传统文化特色主题活动为铺垫，通过开展各种传统文化教育活动，丰富幼儿对传统文化的认识，形成一定的传统文化知识积累。

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如何在中等职业学校广泛地、深入持久地开展优秀传统文化教育呢？这是一个极其重要的问题。我认为，中等职业学校是培养人才的地方，自然承担着传承优秀传统文化的重任。为此，中等职业学校要深入挖掘地方传统文化，以此来影响教师的成长，进而影响学生的成长。

1.深入挖掘优秀传统文化

挖掘传统文化资源是教师开展优秀传统文化教育的前提，根据中等职业学校教育大纲提出的德育目标要求，结合各地特点，可以制定相关的特色文化约定。比如江苏省射阳中等专业学校就对教师提出了十二项内容：热爱职教，勤奋工作；改革创新，民主和谐；团结协作，诚实守信；尊敬家长，热爱学生；学高为师，身正为范；心境愉悦，强身健体。通过对这些特色鲜明的传统文化挖掘，并形成比较完整的体系，从而影响着青年教师的健康成长。

2.充分发挥教师在优秀传统文化教育中的主体作用

（1）中等职业学校要开设优秀传统文化课（包括辅导课、阅读指导课等）。班主任、课任教师在教学中进行渗透，强化优秀传统文化内容，挖掘教材与优秀传统文化的结合点。

（2）利用各科教学。通过知识传授进行优秀传统文化教育，渗透传统文化观念。

（3）通过各项活动深化优秀传统文化教育。可通过主题班队会、故事会、讲演会、报告会等丰富多彩的活动进行专题性教育，也可以通过课外活动进行渗透教育。总的来讲，要注意文化行为的引导，坚持明理，激情导行，使受教育者在较高的层次上继承和发扬中华民族的传统文化，使其形成比较牢固的民族自尊心、自信心和自强精神。

3.努力优化教育环境

（1）优化中等职业学校教育环境。通过提高教师素质，扩大中等职业学校教育的影响，充分利用校内各种宣传工具，大力宣扬优秀传统文化，形成优良的中等职业学校教育环境。

（2）优化家庭教育环境。家庭教育在整个教育系统工程中占有特殊地位。它主要通过父母及家庭成员的言传身教与家风影响来实现。因此，应通过开办家长会等形式，提高家长的家教水平来优化家庭教育环境。我国的家庭教育有着优良的传统，像流传至今的“岳母刺字”“孟母断织”等。好的家教会使子女从小就知道自己是中国人，属于中华民族的子孙，从而刻上民族的烙印，从小就接受到民族精神、民族文化的陶冶，长大后，为振兴中华作出贡献。

（3）优化社会环境。一个民族的传统文化是有区域性的，若没有学校所在区域的家庭、邻里、企事业单位组织的共同努力，是不能形成很好的风尚和传统的。只有社会共建，创设良好环境，才能促进优秀传统文化的进一步发展。

4.切实加强养成教育

优秀传统文化教育的开展，民族精神的培养，要在“化”字上下工夫。我们不仅要重视传统文化知识的传授、观念的培养，更要使广大教师深刻理解并把这些知识、观点化为自己的意志，进而体现到自己的言行和对这种言行的渴望和追求之中。简要地讲，就是要把优秀传统文化落实到教师行为规范上，并针对性地围绕“行为规范训练要求”严格抓好养成教育，使这一要求逐渐变成绝大多数教师的行为习惯。

5.重视开展优秀传统文化教育

（1）开展多种形式的教育活动。中等职业学校德育展览室、阅览室、活动室等场地要增加优秀传统文化内容，并办好各类园地、图书馆、文化馆、广播等，开展优秀传统文化教育活动，为教师提供良好的德育环境。

（2）引导广大教师通过各种形式来实践民族传统文化。比如在清明节祭扫先辈，帮助孤寡老人，观看革命影片，歌唱中华优秀歌曲等。

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不同的专业会形成不同的专业精神，专业精神进而会塑造学生独特的专业气质。专业精神的提炼，无疑会或多或少受到传统文化的浸润。同时高职院校在自身的建设发展中，在和当地企业的交流中，也会或多或少受到企业文化、地方传统文化的影响，从而在专业文化的建设过程中，汲取企业文化、地方传统文化的养料，构建专业精神。学生在专业学习过程中，受到专业精神的熏陶，会渐渐具有独特的专业行为，进而养成本专业的独特气质。这里需要强调的是，高职院校的不同专业应该结合学校的人才培养规划，在制定本专业的培养方案时，应该有意识地对学生加强人文精神的培养，在学生的日常行为中，在学生的一言一行里，培育人文的因子，在灌输专业知识的同时，结合传统文化的浸润，塑造其专业气质。还有就是职业素养的养成。职业院校服务地方经济、服务地方企业的特色决定了它在人才培养中要关注学生职业素养的培育。企业的人才需求，除了重视职业技能外，对于员工的团结协作意识、责任意识、诚信的品质也是很重视的。而诚信、负责、团结等品质正是传统文化的精髓所在。儒家所阐述的“仁”，就是去爱别人，不自私，懂团结。儒家讲人无信不立，子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！”（《论语•为政》）信义是孔子反复对他的学生们讲到的，这既是做人的根本，也是学生应具有的基本职业操守。那么在专业文化的建设过程中，我们应当怎样去做，才能充分发挥传统文化的作用呢？

首先在专业文化的环境建设中，应该有意识地凸显传统文化的因素。比如可以在教学和实验实训场所布置专业历史文化长廊，悬挂专业名人画像、标语，专业精神浓缩为标语形式；还可以设立一些体现专业文化的雕塑、实物模型等，营造一种浓厚的专业文化氛围。师生在这样的专业氛围中，能够耳濡目染我们优秀的传统文化，能够切实地感受到专业文化所辐射的精神力量，久而久之就会提升对专业的认同度。

其次是在专业课程的设置上，应适当增加文化艺术类的课程。高职院校由于实训实践课程较多，理论课课时本来就捉襟见肘，所以当前一个普遍的现象是对人文学科的忽视，很多高职院校在大幅砍削文科类课程，有的学校根本就不开设大学语文课程，这是一个值得我们注意的现象。“人文学科是人类的历史，人类的自传，人类要生存发展，就要学习他们。”高职院校培育人才的目的不仅仅是为企业输送技能型人才，还应该使这些人是有责任、感情丰富的职业人。现在大学生人文素养的渐趋荒漠化是一个不争的现实，很多学生对传统文化的认知非常浅薄，这是一个令人尴尬的现实，一方面高职院校每年为社会输送大批的毕业生，另一方面企业又抱怨招聘来的员工缺少团队精神和责任意识。造成这样的现象和学校人文教育的缺位是有关系的。所以，有目的地开设一些文化艺术类的公共选修课，课外多组织一些人文知识的竞赛，引导学生接受传统文化的熏陶，在提升学生人文素质的同时，也可以从一个侧面培养学生的职业道德。

第三是通过校企融合，通过对地方传统文化的宣传与教育，学校与企业人文思想实现对接，专业文化与地方传统文化融合。优秀的企业都有自己的企业文化，企业文化与专业文化在某种层面都有相通的地方。很多企业的“5S”或“7S”管理模式也都渗透着传统文化的基因，学校和企业在双向交流过程中，人文思想的融合与碰撞是必然的。校企之间的交流，除了关注学生的职业技能提升外，文化的融合也是必不可少的。学校可以通过设立企业文化咨询机构，开展校企文化交流活动，汲取企业文化的优秀元素。同时，通过学校和地方文化机构的双向交流，在学生接受地方传统文化教育的同时，学校的专业文化建设也得到了丰富。比如现在教育部要求全国高校必须开设公共艺术类课程，这些课程和地方文化都有着千丝万缕的联系，大学戏曲鉴赏、大学音乐鉴赏等等，地方文化里的地方戏曲、民歌，都是地方文化的宝贵财富，高职院校可以尝试聘请当地的文化名人，为学生开一些地方文化的讲座，既增加了学生的文化知识，又加强了学生对地方文化的认同，不仅有利于学生将来的择业，而且会形成一个学校、学生和地方企业多方共赢的好局面。传统文化是无形的，又是无处不在的。高职院校在专业文化建设过程中，能够融入传统文化的因素，充分发挥传统文化的教化功能，使学生由技能型人才转为德才兼备的职业人，这对于高职院校的改革与发展有着重要的意义。

作者：禚宝斌

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指出，中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中小学语文教材在继承和弘扬中华优秀传统文化方面具有不可替代的优势，但是，中华优秀传统文化该怎样走迸中小学校，哪些优秀传统文化内容适合进入中小学语文教材？优秀传统文化在教材中占多少比例才是科学合理的？如何让这些内容与中小学语文教材巧妙结合，使老师好教、学生好学？等等问题，都需要我们认真思考，并展开更加深入的研究。

本期语文出版社社长王旭明撰文谈了他对中华优秀传统文化该如何走进中小学校的看法，浙江师范大学王尚文、北京师范大学温立三、福建师范大学赖瑞云、北京101中学程翔等高校学者和一线教师，则分别从承载中华优秀传统文化的古诗文在中小学语文教材中所占比重、入选篇目、编排方式等方面提出了自己的观点。希望他们的真知灼见能对大家有更多的启发，也欢迎读者朋友撰稿参加讨论，为中华优秀传统文化走进中小学校、融人中小学语文教材建言献策。

在直接倡导和推动下，一股中华优秀传统文化进校园的东风正在吹进校园。这当然是令人欣喜的，因为中华优秀文化传统不能再被冷落了，它本应成为学校教育的重要内容之一；让人忧虑的是，社会上又有一些人和机构，包括有关部门又开始打学生的主意、走老路了，那就是当下教育盛行的很奇怪、很荒诞且很无知的现象：领导重视什么内容，教育部门就给学校和学生加一门课、增一套书、配一批人。这样的现象应该警惕，这样的做法应该立即停止。

中华优秀文化传统应该怎样进校园呢？

大家知道，学校教育主要是以课程为中心，通过教师使用教材完成对学生的教育过程。这一过程的主要框架是课程教材体系。近百年的现代教育已经为中小学教育的主要课程做了大致规划，实践经验表明，这样的课程规划适宜中小学生，是符合学生身心成长规律的。学校教育的主要课程有思想品德、语文、历史、外语、地理、数学、物理、化学、体育，以及包括音乐、美术在内的艺术类课程等。从我们大致描述的这些课程来看，完全可以将我们所倡导的许多内容融人现行课程教材体系中去，比如中华优秀文化传统、学生安全、国防、慈善、防艾禁毒和心理健康等。

现在的问题是，一方面我们的课程老化、教材陈旧，亟待改进和更新；另一方面，我们的课程和教材改革迟缓，且不断在现行课程和教材以外给学生和老师增加砝码。据报道，某部门编写的全国版《中国传统文化教育全国中小学试验教材》已经送审。有人预测，此类教材和读本将会在近年的出版领域大规模泛滥。此类劳民伤财、加重学生负担的事情，我们以前做了不少，比如将书法教育单列出来，要求全国中小学生学书法，还比如心理教育单列等等，学校、老师和家长叫苦不迭。现在不能再做此类事情了。应该按照教育规律办事，科学规划、统一安排，让中华优秀文化传统教育与学校教育紧密融合起来，而不是两张皮。

让中华优秀文化传统走进学校教育主要课程和教材，当下最紧迫要做的：一是立即修订并尽快实施思想品德、语文、历史、地理和音乐、美术等较多涵盖中华优秀传统内容的科日；二是尽快补充和调整现有教师知识结构，通过培训、考核等方式使现有教师短时间内适应要求，完成教学任务；三是在各级各类考试中，尤其是中考和高考中，加大中华优秀传统文化的比重，充分发挥考试的指挥棒作用；四是有关部门要尽快整合现有学校课程资源，改变零散的、个别的和效率低的中华优秀文化传统教育状况，优化课程，提高效率。

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二、广西民族文化艺术置入高校教育的重要性

由于没有得到很好的保护，广西大量珍贵的民族文化正在流失或消亡。将优秀民族传统文化置入高校教育体系，无疑是保护和传承中华民族传统文化的一个重要入口。2002年召开的“世界文化遗产年”大会，就明确提出将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高校教育中。2014年3月，教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》也指出：“加强中华优秀传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传的重要组成部分。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。”可见，将广西各族传统文化艺术置入高等教育，有着重要的现实意义。利用高校教育平台构建广西民族传统文化传承体系，可以推动地域文化传承创新，将地方优秀传统文化的传承与发展提升到一个新高度、新层面，同时也能引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，从而增强学生传承弘扬民族文化的责任感和使命感。优秀的民族文化艺术亦是现代艺术教育和艺术审美不可多得的重要资源，能启迪和丰富各种艺术创作，培养学生的文化创新意识，为广西文化创意产业建设和各类人才培养提供可持续发展的强劲动力。

三、广西民族文化艺术在高等艺术教育中的传承和发展

（一）实施多元化的人才培养模式

传统文化是一个民族生存和发展的根基，加强民族传统文化艺术的教育可以增进民族地区青少年的文化认同感与文化自信。从高校美术教育的层面看，实施多元化的培养模式是培养美术师资、设计人才的一个重要途径。首先，广西拥有丰富的民族文化艺术资源，地域风格鲜明，为各地方院校特色艺术课程的开设提供了可能。学校美术教育是本土优秀民族民间文化传承的主渠道，因此，课程教学特色的形成尤为重要。各地高校应充分挖掘和利用本土优秀传统文化艺术教育资源，开设专题地方课程和校本课程，拓宽民族传统艺术教育的覆盖面。其次，培养学生对民族传统文化的学习兴趣乃至热爱，而任何一种热爱，都需经过持久的培育，才能够源远流长，发扬光大。这就要求任课教师不仅要具备中华传统文化传承理念，具备良好的民族民间艺术素养，还需熟悉、了解本土文化艺术的历史背景和发展动向，才能充分引导和完善课程教学。同时，要尽可能突破教师界限，把民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人请进美术课堂，讲授技巧。再则，可以在高校建立民族艺术研究所，成立工艺美术大师工作室，组织工艺美术“研修班”，采用相结合的传承人培养和技法传承模式，使当下的民族艺术教学能时刻跟上时代步伐。在信息化、多元文化的当代社会，开展民族传统文化艺术的教育并不只是传播本民族的文化知识和技能，更应该认识自我、发展自我，开展有关民俗艺术和民族传统造物体验的教育。通过下乡写生、艺术采风、社会调查课程等使学生亲身感受到民族民间文化艺术的魅力，使学生的学习过程变得更丰富、更生动。可以多举办民族主题的艺术展演活动，譬如最近由广西文化厅、广西博物馆和广西艺术学院共同组办的“美术与时尚”设计展，就是面向全区高校大学生的广西民族文化创意实践活动。这些课外活动对引导学生关注身边的民间艺术环境，了解本地区的传统文化以及提高学生自主学习和探究民族优秀传统文化的意识具有很大的促进作用。

（二）加强对广西民族传统文化艺术的科学研究

科学研究本是高校的重要职能之一，各地方高校在开展民族民间文化艺术学术研究的同时，可以兼顾非物质文化遗产保护，包括对地方文化遗产进行有形性保护与无形性保护。广西诸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池学院建有“桂西北少数民族非物质文化资源研究基地”，其学报还专门开设了广西少数民族研究的栏目；广西艺术学院有“广西非物质文化遗产民歌研究展示中心”；广西民族大学有民族研究中心、壮学研究中心、瑶学研究中心；贺州学院有“广西东部族群文化研究基地”等，这些高校研究机构为地方文化艺术的科学研究、课题开发理论研讨提供了学术研究平台，获得了颇丰的研究成果。在开展研究实际工作中，课题研究者必然要通过文字、摄影、摄像以及录音等形式，记录民族民俗文化或是传统技艺的过程，有的还要选择历史见证人、传承人、民间艺人为访谈对象，拍摄相关纪录片和编写相关著作。而这些记录、保存的方式恰是对传统艺术和技艺传承人的一种文化研究与保护。正是借助高校良好的科学研究平台，使广西民族传统文化保护和研究可以同步进行，并以最新的研究成果促进广西非物质文化遗产保护的可持续发展，在传承和保护中不断探索非物质文化遗产研究的新领域。

（三）广西民族文化艺术在产学中的应用与发展

随着创意经济、文化产业的兴起和发展，在开发应用上，广西各高校可以结合本地艺术资源的综合优势，在美术绘画、视觉传达、工业设计、装饰艺术、服装设计等应用型专业中开展产学合作，以广西民族民间文化为题材，以各种不同材料为载体，系统开发广西地方特色的产品和旅游纪念品。如钦州学院与当地的坭兴陶企业合作，设计制作出了一批具有民族、地域特色的坭兴陶礼品；玉林师范学院与广西北流三环陶瓷企业达成合作意向，如能将绘画艺术表现与日用陶瓷设计相结合，必将大大提升北流陶瓷产品的附加值和市场竞争力。在民族品牌这一块，广西艺术学院服装专业教师以“广西民族织绣图案”为主题，以现代审美的视角解读少数民族服饰艺术，融入以“壮族花边”为载体的服装设计中，设计制作了一系列现代女性礼服，得到柒牌服装企业的高度认可，作品获得“首届中华立领杯”时尚中华创新设计赛金奖和特别配饰奖，并被选送到法国展出。总之，民族地区高校艺术教育，只有坚持以教学带动生产的教学方针，在追踪国际最新时尚潮流的同时，主打民族艺术的口号，立足将民族设计艺术与创意文化产品进行完美接轨，充分发挥民族文化资源所蕴含的市场价值和开发价值，才能将其所获成果为地方社会经济文化建设服务。

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在小学低年级，以培育亲切感为重点，开展启蒙教育，培养热爱中华优秀传统文化的情感。在小学高年级，以提高感受力为重点，开展认知教育，引导学生感受中华优秀传统文化的丰富多彩。在初中阶段，以增强理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一的多民族国家的文化传统和基本国情。在高中阶段，以增强理性认识为重点，引导学生感悟精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心。在大学阶段，以提高自主学习和探究能力为重点，培养文化创新意识，增强传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。

二、在各学段的教学要点和教学任务中，要力求做到三个“全覆盖”。

一是学科课程全覆盖，将教育内容体现到德育、语文、历史、体育、艺术等主要课程中去。二是教学环节全覆盖，包括课堂教学、课堂外教学、家庭教育和社会教育。三是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化。

三、优秀传统文化如何进课堂，使优秀传统文化的宝贵资源转化为现代教育的宝贵资源，还应注重“教”与“学”这两方面。

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二、广告设计与中国传统文化的关系

一个设计作品怎么样吸引人、记住并被感动。那么就需要通过出色的创意、丰富的内涵、足够的细节、切当的文案、图形语言、视觉美感、审美情趣、色彩品位、材料质地来表现……通过这些元素、视觉语言、形式法则进行有机组合，艺术化处理。这些文化元素就相当于设计作品的构件，构件很重要，有了好的构件才能构成好的作品。传统文化元素包罗万象，对我们的设计有着很好的启迪和借鉴作用，正是设计师们吸取营养的沃土。

（一）传统文化元素是广告创意的重要源泉

创意是广告设计的灵魂，那么好的创意怎么来，用什么元素去表现，用什么形式去表达？这是我们广告设计者要做的工作。比如说，我们可以利用传统文化里的神话传说作为题材来源，民间故事也为人们熟知，诗词歌赋也可提炼为广告文案，能取得的言简意赅、韵味无穷的效果。比如有一个体育健康频道的形象宣传广告，就运用了中国传统文化中的舞龙这一活动，并把场景安排在龙翔桥（杭州的一个著名景点），从而传达体育健康频道这样一个目标追求：为百姓的体育事业助力，让老百姓的“竞技场，无处不在”！在这个广告中，“民间舞龙”这一元素的运用真正起到了画“龙”点睛的效果，是一个非常好的的创意。

（二）传统文化元素的运用使广告设计更具民族特色

中国传统文化是中华民族的特色，从传统文化中提取的图形或文案，运用到广告设计当中，符合当地的文化背景，即有深刻内涵，又有文化韵味，更具民族特色。有一则佳洁士牙膏的电视广告，人物形象都是中国普通的老百姓，有孩童、老人，乡村农妇还有城市情侣，每一个人都在镜头前展开自己的微笑，虽然表情不一样，但都是很单纯朴素的微笑，都显得健康自信。这则广告里的“微笑”元素的运用就是在中国传统文化中提炼出来的，是对中国传统文化中的持礼待人的深刻理解，表达了佳洁公司致力服务中国百姓的企业文化追求。全国各地的劳动人民，在长期的劳动过程中，又创造了各区域的文化特色，具有浓厚的地方特色。各个地方的广告或各个区域的广告要想具有地方特色，就可以把地方传统文化发掘出来，融入到广告设计当中，这样才能突显出自己的产品特色。比如说有这样一则电视广告让人产生深刻印象，他引用了古诗词里的“小桥流水人家、杏花烟雨江南”，然后通过水墨画的形式表现出来，把水乡地方特色形象表现的淋漓尽致，能够引起本区域的受众的心理共鸣，带来强烈文化认同感，对外省的观众更多的好奇心，进而持续关注。还有安徽卫视的形象广告中的元素主要取自黄山的奇松、云海，黄山名闻天下，牌坊、马头墙等建筑代表文化，是徽文化的特色。以上优秀作品说明，要想打造一个好的品牌，一个具有个性的品牌，对传统文化的利用是非常重要的，对传统文化元素的挖掘及提炼，是一副好的作品的前提好保证。还比如非常优秀的广告语“孔府家酒，叫人想家”、“我心飞翔、白沙文化”都是吸取中国传统文化中的诗词精髓，利用谐音来打动观众。我们强调民族的，本土的文化，并不是对外来文化一概否认。对外来文化也是要消化吸收，取其精华，弃其糟粕。

（三）传统文化元素能提升广告的品位

什么叫广告的品味，优秀的广告为什么优秀，自然不能庸俗，自然要提升它的品味，有的广告非常低俗化，所以必然要受到批判。大多数广告的目标受众都是普通人，因此广告力求通俗，但通俗决不是庸俗。像雕牌洗衣粉“你泡了吗？你漂了吗？泡泡漂漂晾起来”受到批判，很大原因就是其低俗化的表现。例如有一条电视广告，他的主题是“有喜事，当然非常可乐”，通过诉说老百姓的日常生活中各种喜事，非常通俗，贴切生活，但是非常的典型、到位。即使是那些小众诉求的商品，也要注意品位问题。我们对待传统文化的态度———吸其精华，弃其糟粕。对于优秀的传统文化加以运用和借鉴，对于落后的、低俗的要摈弃。

三、中国传统文化在广告设计中的运用

（一）传统符号在广告设计中的应用

传统元素在广告设计中的运用非常广泛，如龙凤纹样、万寿图、福字等等，它题材广泛、内涵丰富、形式多样、流传久远，中国传统设计元素是东方文化的宝贵财富，是其他艺术无法比拟的，有他独特的艺术魅力。这些传统元素符号经过漫长的历史凝练，更富有时代的特色。比如说一些典型的人物形象、著名的植物、一些图腾、代表性的动物，如龙、麒麟等，这些传统符号具有象征内涵和比喻意义，形式也非常独特，通过改造和提炼，运用到广告设计当中去，用现代的设计语言去重新历史文化的完美，这样具有传统与现代完美结合的作品，富有时代的特征和深刻内涵。

（二）传统文化意蕴在广告设计中的应用

传统文化在室内装饰中表应用非常的广泛，文化意蕴深厚，文化意义非常重大。在运用上不是直接拿来，必须经过提炼加工，通过一定的设计手法去表现。比如用中的山水画来表达“天人合一”的思想；比如中国结，他的象征意义就非常独特，代表着团结、祥和、幸福之意；还有中国文化中的的谐音来暗示吉祥的含义；中国的古字画，具有很深的文化底蕴和文化修养；中国的瓷器等等。

（三）中国传统文化中色彩在广告设计中的运用

广告设计离不开色彩，色彩是广告设计的生命。色彩的象征意义很重要，比如中国传统文化中的红色，具有传统民族特色，象征吉祥如意，积极，健康向上的精神内涵。我们要善于从中国传统美学中发掘色彩的象征手法，借鉴传统美学的审美理念，运用到现代的广告设计当中去，使得广告设计作品更具民族特色，提高作品的审美品位和艺术特色。色彩的情感和象征意义在广告设计中的运用非常重要，没有情感的作品是空洞的，没有象征意义的作品是平淡的。比如说：奥运五环的标准设计，它是由奥运五环的蓝、黑、红、黄、绿这五种颜色组成的五角星形状，还象征世界五大洲的团结、协作、交流、发展、携手共创新世纪。现代的造型蕴含着民族特色。这个标志可以说是是传统文化与现代设计的一种完美结合。这个作品的成功，正是这种设计思想的集中体现。

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[中图分类号]G637[文献标识码]A[文章编号]16746058（2016）090082

近年来，有关优秀传统文化的研究及教育问题越来越受到党和国家的重视，为了贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中如何在中小学开展传统文化教育是一个关键问题，本文力图从以下几个方面进行分析。

一、发挥学校主阵地作用

（一）依据学生身心发展特点，分学段有序推进优秀传统文化教育

校园中的青少年正处于人生观、价值观形成的重要阶段，不同年龄阶段的学生身心发展具有不同的特点，对中华优秀传统文化也有各自的认识和理解。因此，在中小学校开展优秀传统文化教育应以各个年级学生发展的特点和需求为出发点，有选择地进行培育。正如纲要所指出的：小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情；小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解能力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。不难发现，针对各个年龄段的学生，传统文化教育的侧重点各有区分，从感性认识到理性认同，“梯级式”的培养目标对于系统、全面地在中小学校开展优秀传统文化教育具有重要的指导意义。

（二）立足学校教学特色，积极构建优秀传统文化教育的课程体系

课程作为学校教育教学的重要载体，其选取和设置是中小学推行传统文化教育的前提和基础。在中小学语文、历史等学科中，蕴含着较多优秀传统文化的内容，例如中华传统美德的故事、家乡风景名胜的介绍等，不仅贴近学生的日常生活，同时也能促进学生在学习过程中产生共鸣。此外，各中小学校应立足地方特色，充分挖掘和利用本地优秀传统文化教育的资源，开设校本课程，编写具有地方地域特色的中华优秀传统文化读本，通过它不断生发的生长点，培养学生学习传统文化的兴趣。长期以来，我们一直忽视学校少先队组织的重要作用，少先队作为少年儿童的群众性组织，也是优秀传统文化传承的主要承担者。在小学以及初中一、二年级，依托少先队组织开展主题教育、社会实践、志愿服务等形式多样的丰富多彩的少先队活动，将优秀传统文化融入少先队活动课程建设中，这也不失为中小学校传统文化教育的另一条道路。

（三）加强培训，提高教师的文化素养

教师不仅是教育教学的组织者、参与者，还是优秀传统文化教育活动的引领者、协调者。因而，加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提高教师的综合素质和文化素养显得尤为重要。各地中小学校可结合本校实际情况，分三个层次开展教师培训：一是学习相关各级文件精神，如《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》；二是邀请专家做专题讲座；三是成立优秀传统文化教育教研组，集体备课，共同讨论相关课程的设计。通过理论学习和实践操作，能够加深广大教师对优秀传统文化的了解，遵循传统文化教育所特有的教学原则与教学方法，真正打造一支中华优秀传统文化教育的骨干队伍。

二、集聚“家―社”教育力量

（一）引导家长共同合作

父母是孩子的第一任老师，家庭教育在当今社会越来越引起重视，优秀传统文化的传承和教育也离不开家庭教育。各地中小学校要重视发挥家长委员会的作用，以及成立各级各类家长学校、家庭教育指导机构，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验活动、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。同时，在家庭教育中，将传统文化传承的内容锁定在传统礼仪礼节及自立能力的养成上，突出家长的言传身教和传统节庆日的熏陶功用，家长可以将传统道德、伦理、处事之法教给孩子，用传统文化中的道德观、价值观规范他们的日常行为。

（二）以社会为天地，借助各类教育资源

1.引进来：鼓励传统文化传承者积极参与

中华优秀传统文化的继承和弘扬离不开一代又一代文化传承者的努力。现如今，随着社会的快速发展，越来越多的传统文化事象、传统的民间工艺正不知不觉地消失在人们的生活中。为此，鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，积极参与到学校的教育教学中，通过他们亲身的讲述、演绎、展示，能够让学生更加直观、清晰地了解博大精深的中华优秀传统文化是如何源起、如何保存至今的。

2.走出去：充分利用校外教育基地

传统文化教育的范围不能仅仅局限于校园内部，中小学校可以借鉴全国各地青少年教育基地的建设经验，利用博物馆、展览馆、文化遗址、名胜古迹和现有各类教育基地等场所，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制，进一步拓宽传统文化的教育渠道，使这些过去被忽视的教育资源成为教育的主流渠道。

3.促交流：借助新媒体的教育力量

随着现代科技的迅猛发展和信息技术的日趋进步，互联网、手机、iPad等新媒体已渗透于青少年生活的各个方面，在传统文化教育中，各级各类学校也应转变旧的教育观念，不断探索新的教育模式，使传统文化教育紧跟时代的步伐。校园网站是学校对外交流的重要窗口，有条件的学校可以在学校网站开设传统文化专栏，并根据青少年自身的特点，选取一批有代表性的中华优秀传统文化的经典电子文本，拓宽适合学生学习特点的线上教育平台。

加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。在中小学校开展中华优秀传统文化教育是一项任重道远的文化传承工程，需要凝聚全社会的教育力量，真正以学校为阵地，以社会为天地，以家庭为支撑，共同推动中华优秀传统文化的传承，增强青少年学生对民族文化的自信心。

[参考文献]

[1]殷翊.中小学优秀传统文化教育的特质与策略研究[D].广州：广州大学，2009.

[2]张媛磊.中学生传统文化教育问题研究[D].开封：河南大学，2013.

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二、发挥广播优势，提升文化品位

无论何时，听众都不会仅仅满足于速食文化，他们需要更深刻的、多层次的、有厚度的文化。地方广播媒体要充分发挥广播媒介的传播特点和优势，向听众推介优秀的文化成果，把优秀文化一代代传承下去。非物质文化遗产中山歌、曲艺、音乐等都很适合在广播中传播，可以通过只闻其声、不见其人的表达特点，给听众留下悬念、产生神秘感。通过主持人的描述、传承人的现场演唱和交流，唤起听众丰富的想象，达到听到的比看到的更美的效果。吴江电台专门开设了30分钟的《鲈乡采风》专题节目，以非物质文化遗产等地域文化为主，用优雅精炼的语言，创造美妙的意境愉悦听众；用激情澎湃的声音、抑扬顿挫的语调感染听众，吸引听众。对一些“非遗”项目，比如震泽黑豆腐干、熏豆茶、待帝茶、平望辣油和辣酱等制作技艺，铜罗黄酒酿造技艺，苏南花烛和蚕丝被等传统制作技艺，我们则采用讲故事的方式，把它的起源、制作方式、吃法等娓娓道来，同时把制作过程的照片上传到微信、微博上，让听众分享和参与互动，和网友们一起交流品尝的滋味、制作时的感受和心得。通过传统与现代对接，使广播节目内容的通俗性和趣味性更加突出，提升了节目的文化品位。

三、拓展传播平台，丰富节目形式

网络的兴起给传统媒体带来了挑战，同时也带来了机会。广播媒体要与新媒体不断融合，拓展传播平台，通过全方位参与、立体式的传播，扩大本土文化资源传播的范围和影响力。通过微信、微博、QQ群、短信平台、热线电话等互动方式传播、分享优秀传统文化。网友通过“点赞”“转发”“评论”参与传播。这样的互动，更多元、更草根、更自然，影响力也会进一步增大。当然，传播中华优秀传统文化，只有贴近百姓，带着温度，生动活泼，才能入脑、入耳、入心。因此，地方广播媒体要坚守主流媒体的责任和使命，将传统文化置于现代生活的背景之下，寻找新的表现形式，以时尚、鲜活的形态，增加听众的想象空间，形成特有的吸引力，使优秀传统文化焕发出新的活力。比如：在每天直播节目中，采取“猜猜猜，大家一起来猜谜”“成语接龙”“脑筋急转弯”等形式，设置悬念，让听众和网友在轻松愉快的互动中，潜移默化地受到传统文化的熏陶。同时用讲故事、广播短剧等喜闻乐见的形式来介绍非物质文化遗产传承人的故事和文明礼仪小故事。通过对历史典故绘声绘色的描述，激发听众的想象力，在听众心中留下深刻的印象。在策划节目的过程中，要精心打磨选题、内容、结构、包装等节目要素，充分运用好广播的表现手法，提高节目的吸引力、感染力。在吴江电台采制的“非遗”系列广播专题节目中，有的是通过体验式的采访，以轻松自然的方式诠释传统文化的内涵，听起来轻松时尚、生动鲜活；有的是用评书的方式来讲述离奇曲折的情节、形象生动的人物、惊心动魄的故事；有的则用特殊的音响、画外音，不断设置悬念和疑问。丰富多彩的形式增强了传播的效果和感染力，收到了良好的效果。

四、根据不同的传播对象，量身订制节目内容

近年来，有些人对传统文化的了解越来越少。因此，广播媒体要用润物细无声的方式，让各个阶层的听众潜移默化地受到传统文化的浸润和熏陶。民族传统文化和民族精神在青少年的成长发展道路中有着深远的影响。媒体是青少年了解外部世界的一扇窗户，他们的爱好、兴趣和发展方向深受媒体的影响。因此，广播节目要用健康的社会审美意识和民族传统文化去熏陶青少年，引导他们感受、欣赏和追求真善美。针对少年儿童特点，吴江电台专门开设了《江村娃经典诵读》专栏，采用小学生参与领读、对读、分组读、分角色读、比赛读等方法，让他们声情并茂地朗诵《三字经》《百家姓》《千字文》《弟子规》等中国古代蒙学读本中流传广泛、影响久远的经典之作。同时每逢各大传统节日，让小学生们走进电台，专门诵读符合时节的古诗文和现代诗词，并用通俗的语言加以解析，让孩子们从中深刻感受到中华民族传统文化的悠久历史，更好地汲取中国传统文化的精髓。吴江电台还在少儿栏目《七色花》中专门设置了“才艺PK台”，从越剧、黄梅戏、京剧、评弹、沪剧、昆曲，到芦墟山歌、同里宣卷、相声、小品；从讲故事、说笑话、诗朗诵、乐器演奏到“主持秀”“导游秀”，一个个精彩的表演展现了当代少年儿童的多才多艺和乐观、自信，体现出广播节目“品德培育、行为引导、文艺熏陶”的功能，收到了“润物细无声”的效果。吴江电台还以“文明礼仪，与我同行”为主题，以“八礼四仪”为重点，以各类实践活动为抓手，深入开展文明礼仪教育，引导青少年学礼仪、知礼仪、行礼仪，争做文明礼仪的宣传者、实践者、示范者，努力成为品德高尚、富有理想、文明有礼、快乐健康、全面发展的新一代吴江人。针对中老年人有较多的休闲时间和爱好曲艺等特点，吴江电台专门设置了《梨园大舞台》《露一手》等中老年人喜闻乐见的文艺板块，每期都会精选一些名家名段供大家欣赏，并邀请中老年朋友走进电台《露一手》，哼哼唱唱喜爱的经典老歌、熟悉的戏曲唱段，展示自己的才艺和风采，进一步增强了节目的贴近性和可听性，拉近了与中老年听众的距离。随着经济社会的发展，越来越多的外来务工者在吴江安家落户。外来人口移居吴江的同时，也带来了他们家乡的文化，给吴江的传统文化注入了新鲜的血液。不同的地域文化相互交融，产生了具有时代特点的新吴江文化。新吴江人要“快乐地居住和生活在吴江”，必须有一个“文化融入”的过程，这也是“人的城镇化”的核心。针对外来务工者群体，吴江电台以“我们的节日”为主线，每到传统节日，邀请外来务工人员和他们的子女走进电台直播室或通过现场连线的方式，介绍他们家乡的风俗习惯和饮食文化，增强他们的文化自信和归属感。比如在2014年年初的开学报道中，吴江电台请各小学的外来务工子女来说说家乡过年的习俗。小朋友们你一言我一语，有的说“会舞龙舞狮，十分的热闹”，有的说“我们那边的小吃，有枕头馍、芝麻糕什么的”，还有的说“我们过年的方式就是祭拜祖先，最重要的是杀鸡杀鸭。鸡头鸭头都是动物身上最重要的部分，一定要让长辈吃”，等等。通过孩子们的童言童语，反映了各个地方过春节不同的风俗习惯，折射了中华文化的博大精深。