关于民族的文化汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇关于民族的文化范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

篇（1）

1.民族教育。关于民族教育概念的界定，中央民族大学民族教育研究所所长滕星认为，民族教育可分为广义和狭义两种。广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，另一方面继承和发展本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。狭义的民族教育又称少数民族教育，指的是对在一个多民族国家中人口居于少数的民族的成员实施的复合民族教育，即多元文化教育。其中狭义的民族教育为我国教育界比较传统的认识，在我国指对汉族以外的其他民族实施的教育。本文所说的民族教育，采用的是民族教育的广义概念，指中华民族文化的教育。

2.民族文化。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。饮食、衣着、住宅、生产工具属于物质文化的内容;语言、文字、文学、科学、艺术、哲学、宗教、风俗、节日和传统属于精神文化的内容。

3.民族文化教育。基于以上理解，笔者在本文所说的民族文化教育即指针对中国多民族实施的、以中华民族文化为内容的教育，包括生产生活、民风民俗、社会历史、传统科学、民族艺术、语言文学等方面。这里的民族文化教育是民族文化传承的途径，民族文化是民族教育的重要内容。

二、幼儿民族文化教育的现状

1.幼儿民族文化教育的已有经验。以生活化教育与专业化教育为主要组织形式。生活化的教育指自发形成的一种内生教育，包括幼儿家庭教育和幼儿社会教育，依托具体的生活场景，教育内容随机灵活。专业化教育指以当地幼儿园或小学附设的学前班为主的教育机构及社会组织对幼儿实施的启蒙文化教育，由教师使用正规教材在固定的时间与场所内进行。以当地民族课程资源为主要教育内容。当前幼儿民族文化教育的主要内容是以当地民族课程资源为主，包括幼儿服饰文化教育、幼儿饮食文化教育、幼儿民族歌舞文化教育、幼儿传统手工艺文化教育、幼儿民俗风情文化教育等方面，物质文化内容和精神文化内容兼具。如甘肃藏区的夏河拉卜楞幼儿园将藏族传统文化渗透到幼儿教育中，从节庆习俗、歌舞服饰、工艺建筑等方面入手，组织原生态的教育活动。

2. 当前幼儿民族文化教育实施过程中存在的问题。缺乏多元文化的理念。西北少数民族教育发展研究中心主任王鉴指出：我们的民族教育在强调科学教育的同时，轻视甚至忽视了人文教育，更为严重的是以汉族的思维方式和文化传统束缚了民族教育的发展。一方面，各地区的幼儿园虽已有对当地民族课程资源的利用，但仍过于重视现代科学知识和科普知识的传承，对于本土知识、地方知识的价值没有清醒的认识;另一方面，由于少数民族地区幼儿园教师的专业化发展水平有限，本民族特色相关内容的呈现仍是依托于主流文化的眼光与话语体系。教育内容脱离实际生活。学前儿童的思维具有直观性、形象性，这就要求幼儿民族文化教育必须回归生活，顺应儿童发展的需求。有些幼儿园选取时代久远的教育素材进行民族文化教育，机械地利用历史材料而不加以改造，唯恐不古不土，脱离了幼儿的真实生活，缺乏丰富的感性材料，使得幼儿在认知活动中没有足够的兴趣和想象力，在对具体的实际经验进行归纳概括时遇到障碍，无法得出正确的概念和认识。课程实施流于形式。在组织民族文化教育活动时，教师单纯地依教材讲、按惯例教，或拿来主义作风严重，生搬硬套其他幼儿园、教师的做法，根本不考虑本地的文化资源和本园的实际条件，缺乏长期、完整的民族文化教育计划。

三、幼儿民族文化教育的改进对策

篇（2）

维果茨基等人在社会文化历史理论中详尽地阐述了存在于社会中的符号。他们指出，符号是指某一特定时空条件下具体民众生活的方方面面，它既包括精神层面的符号，也包括物质层面的符号。这些符号存在于人们生活中，会对人们产生广泛而深刻的影响，它会使每一个置身其中的个体都打着符号的“烙印”。有学者进一步指出“符号是客观的，因为它所表示意义的客观性，同时它又是主观的，因为是主体赋予它一定的涵义;符号作为自然界的一部分，它是自然的，而作为社会的一部分，它又是文化的;符号具有外在的物质外壳，因而是外在的，同时符号又在儿童的心理中反映出来，因而它又是内在的。”［1］无论是从维果茨基等人对符号界定，还是从我国学者郑发祥、叶浩生等人对符号性质的说明，我们都可以将“符号”视为广义的文化。布朗芬布伦纳根据发展的生态学理论提出了个体发展的生态学模型。在该模型中，生态指的是个体正在经历的，或者与个体有某种关联的环境。他将个体置于五个生态系统中来进行考察，这五个生态系统分别为:微观系统(microsystem)，是指个体最直接接触到的环境，主要包括家庭、学校、社区、游戏场所等;中介系统(mesosystem)，指的是在微观系统和外部系统之间起联系作用的环境;外部系统(exosystem)，指那些个体并未直接参与但却对个人有影响的环境，如伙伴、邻居、传播媒介、各种社会制度等;宏观系统(macrosystem)，指的是社会中的意识形态、社会习俗、道德观念和价值观等;时序系统(chronosystem)，个体所处的社会历史条件。这五种生态系统在时间和空间上并存，而且相互影响。其中宏观系统变化会影响外部系统，并进而影响到个体的微观系统和中介系统。因而，布朗芬布伦纳主张，对个体发展的考察，不应仅停留在微观系统上，而应在各系统的相互联系中来考察。文化心理学家卡尔•雷特纳在借鉴维果茨基等人的社会文化历史理论和布朗芬布伦纳生态学模型的基础上，按照文化的外在表现形式把布朗芬布伦纳的五个生态系统进行改造和重组，提出了我们现在看到的宏观文化理论。在其宏观文化理论中，他指出，“宏观文化包含社会制度、人工制品、文化性质的概念或文化思潮三个层面的要素。其中，社会制度主要包括政府、宗教组织、家庭结构、教育系统、经济企业和家庭结构等;人工制品主要指的是广告、服饰、商场、教堂和从其他社会活动中分离出来的学校以及房屋的建筑风格等;文化性质的概念或文化思潮则是关于时间、隐私、儿童、财富等方面的概念或思想。这些三个层面的文化要素之间相互作用、相互影响，形成系统的文化体系，即宏观文化。”［2］从宏观文化的源起及其理论来看，宏观文化不仅颠覆了微观文化心理学对文化的认识，而且为一般意义的文化心理学注入了新鲜的血液，最主要的是它为社会科学研究提供了一个新的视角或方向。为了进一步理解和体验宏观文化，笔者以文化心理学家卡尔•雷特纳的种族心理研究为案例来进一步展示宏观文化。

二、卡尔•雷特纳的种族心理研究

许多学者都曾研究过美国白人种族心理的产生机制，他们的研究视角、研究思路甚至研究结论不尽一致。美国著名的文化心理学家卡尔•雷特纳独辟蹊径，以宏观文化为指导，以宏观文化心理学为取向探讨了白人种族心理的源起、特征及其运行机制。在其著作《文化心理学》中，他为我们提供了两个生动而形象的案例，并以此来揭示白人心理的产生机制。案例一:一个美国南部的白人妇女讲述了她童年时期亲身经历的一件往事。当时她大约8岁。一天，她和她的伙伴正走在人行道上。这时，一个年龄相仿的黑人女孩迎面走来，黑人女孩并没有给她们让路。当时，她和她的伙伴很气愤，她说“我们抢占了她的路，因为我们是白人!”而当黑人女孩的胳膊碰着她时，她打开黑人女孩的手并愤怒地说，“滚到那边去，你这个又脏又黑的黑鬼”［3］14－15。案例二:一个十岁大的白人男孩在人行道上遇到了一个比他大的黑人女孩，黑人女孩没有给他让路，白人男孩就狠狠地踢在她的肚子上。在白人男孩的回忆录中，他说到“我不以为耻。”［3］15我们可以发现，以上两个案例的主人公虽然不同，但是案例发生的场景、案例发生的脉络，尤其是案例中白人对黑人的态度和行为却惊人的相似。对此，卡尔•雷特纳认为，案例一中的白人女孩之所以认为黑人应该在人行道上给他们让路，是因为他们“给人行道(一种人工制品)赋予了文化上的(即种族的和社会的)意义”［3］15，他们认为“人行道是白人的权威和优势的象征”，“即使黑人走在阴沟里，他们也应该为白人让路”［3］15。如果黑人不主动让路，就是对白人的权威及其优势的挑战，可以看作是“违背种族礼仪”，也可以视为对社会文化的反叛，此时白人就可以采取措施来维护“社会文化”的稳定。“这些文化事实产生了:a)白人女孩的认知，即黑人女孩的行为是错误的、不道德的、无礼的，b)她的推理，即她有权更正此问题，和c)她愤怒和敌对的情绪。如果没有人行道的象征意义和白人的特权意识，就不会产生上述的推理、认知和情绪。”［3］15卡尔•雷特纳认为，案例二中的白人男孩之所以打人，是“因为他的种族身份让他有资格打黑人，他的种族身份也鼓励他这样做以保持其种族地位”［3］15。“他这种(‘我不以为耻’的)无羞耻感是以文化为基础的，并在文化中形成的。”［3］15在卡尔•雷特纳看来，白人在人行道上与黑人相遇，而黑人没有让路。在这种特定的情形下，白人所产生的推理、认知以及包括愤怒、敌对、无羞耻感等在内的情绪都可以看做是种族心理。产生这种种族心理的则是案例中提及的种族礼仪、白人特权和优越感以及赋予文化意义的人行道等一系列因素。这一系列因素都可以归属于宏观文化。卡尔•雷特纳正是以这些文化要素为基础解释了白人心理产生的基础和形成的机制。实际上，许多学者都对种族心理产生的根源做过探讨，有的学者认为种族心理产生的根源是资本主义生活的政治经济制度，有学者认为种族心理产生的根源是美国民众的偏见，还有学者认为是美国政府制定的“歧视性”政策，卡尔•雷特纳以宏观文化为指导，以宏观文化心理学为研究取向却得出了与前人大不相同的研究结论。由此，我们体会到宏观文化心理学独特的文化观即宏观文化为该学科的研究所带来的积极影响。四、宏观文化对我国民族教育研究的价值在我国，民族教育研究可以从广义和狭义两个角度来理解。从广义上看，民族教育研究是通过研究包括汉族在内的我国各民族的教育现象，解决各民族教育发展中的问题，进而揭示各民族教育的特殊规律以及跨文化教育的一般规律。从狭义上看，民族教育研究主要是探讨我国少数民族特有的教育现象，解决少数民族教育发展中的具体问题，进而揭示我国少数民族教育的特殊规律。为了把广义的和狭义的民族教育研究区别开来，也有学者将狭义的民族教育研究称为少数民族教育研究。一般来说，学者们倾向运用狭义的民族教育研究，本文所提及的民族教育研究亦属于后者。

第一，我国民族教育研究的视角相对零散、杂乱，宏观文化可以确保其研究视角更具系统性。从民族教育已有的研究来看，研究者大都依据自身的学术背景、兴趣爱好以及时代热点进行民族教育研究，选择的研究视角也各有其别，有的从历史的角度出发，有的则从语言的视角开展民族教育研究，还有一些学者以文化为视角进行民族教育研究，诸如此类，不胜枚举。从不同视角研究民族教育，不仅为我们呈现了丰富的研究成果，使我们更全面地了解民族教育，还可以让我们以开放的态度借鉴其他研究的方法、成果，为我所用。但与之相随的问题是，从不同视角研究民族教育，有时会出现重复，有时会出现矛盾甚至冲突，这不仅会耗费大量的时间，浪费过多的人力、物力和财力，最主要的是无法实现民族教育研究的目标。笔者认为，之所以出现研究重复的现象，是因为各个视角会有不同程度的交叉，如语言和文化，历史和政治。之所以出现矛盾甚至冲突的研究，则是因为各个视角关注的焦点大不同，甚至相左。为了避免上述问题的出现，使民族教育研究有效地服务于民族教育实践，就需要一个“兼容并包”、“多元一体”的研究视角来统整目前相对零散、杂乱的研究视角。通过宏观文化理论，我们可以看出，具体的文化元素构成了相应的文化要素，而三个层面的文化要素又组成了更为庞大的宏观文化。从这一点来看，宏观文化是一个有机的逻辑体系，不仅涵盖了人类社会的文化元素，而且按照系统的原理将其整合为有机的整体。这也正是前文所提及的“兼容并包”、“多元一体”的研究视角。如果以宏观文化作为民族教育研究的视角，既可以避免以往研究视角零散、杂乱的现象，又可以避免具体研究的重复、矛盾和冲突，还可以实现研究的互补和交叉，最主要的是可以确实提高民族教育研究的实效性。

篇（3）

摘 要：民族文化是指各民族在其历史发展过程中创造出来的具有本民族特点的精神财富。民族文化对经济的发展既有促进作用，同时，某些民族传统文化也会成为经济发展的障碍因素。增强民族地区的竞争力，不单是要提高区域民族经济的增长能力，而且应该是经济、社会、文化和自然的协调一致的发展能力的全面提高，尤其是民族文化竞争力的提高。

关键词：民族文化；经济；关系

一、民族文化的结构与特点

（一）民族文化定义

文化一词起源于拉丁文的动词“Colere”，意思是耕作土地（故园艺学在英语为Horticulture）。到了古代希腊和罗马时期，因为公民对于社会政治和社会的参与，认为人的理智也需要加工，就像土地需要耕耘，于是文化被理解为培养公民政治和社会参与能力，培养一个人的兴趣、精神和智能。18世纪，文艺复兴时期，文化与人的教养联系了起来。此后，许多社会学家和人类学家都下过定义，可谓层出不穷。克莱德・克拉克洪曾在20世纪50年代末期作过统计：自1871-1951年80年里，关于文化的定义有164条之多。

现代人类学家爱德华・鼻祖泰勒是第一个界定文化概念的学者。他在1871年将文化定义为“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”。他的定义影响重大且深远，时至今日国内外讨论文化的著作都要提到这一公认的最早的专业文化定义。

美国社会学家David popenoe则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义；一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系，它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化，人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化。此定义的前两句概括了泰勒的第一句，文化对于人类来说，就象是本能对于动物一样，都是行为的指南。

文化在汉语中实际是“人文教化”的简称。前提是有“人”才有文化，意即文化是讨论人类社会的专属语；“文”是基础和工具，包括语言或文字；“教化”是这个词的真正重心所在：作为名词的“教化”是人群精神活动和物质活动的共同规范（同时这一规范在精神活动和物质活动的对象化成果中得到体现），作为动词的“教化”是共同规范产生、传承、传播及得到认同的过程和手段。

目前，我国学者一般认为，文化有广义和狭义之分。广义文化是指“人类在社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”。（宋原放主编《简明社会科学词典》第176页，上海辞书出版社，1984年出版）。狭义的文化则指依附于语言、文字、书籍、建筑物以及自然万物等载体得以显现的人们的世界观、价值取向、意识流动和精神气蕴等。文化具有民族特征，民族语言、民族性格、民族传统以及生活方式等，都可以构成民族文化的形式。由此，民族文化指的是各民族在其历史发展过程中创造和发展来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。

（二）民族文化的结构

民族文化或者文化的结构有二元结构说、三元结构说、四元结构说和多种要素说。

二元结构说源于前苏联学术界，认为文化由物质文化和精神文化构成。物质文化是少数民族所创造的物质财富及其创造方式。精神文化主要是指用脑力劳动所创造出来的成果。其理论基础是的唯物史观。除了物质文化和精神文化的划分外，还有“显在文化”和“潜在文化”、“表层文化”和“深层文化”、“硬文化”和“软文化”的区分。

三元说。DAvid总结文化的要素主要为3个：（1）语言和符号.（2）规范准则，对在一个特定的社会中人们应该怎样思想、感觉和行动作出的解释，包括习俗、道德、宗教和法律；（3）物质文化，实际的和艺术的人造物体，它反映了非物质文化的意义，包括机器、工具、衣服、房屋等等。目前，通常是把文化划分为“物质文化、制度文化、精神文化”和“实物文化、行为文化、观念文化”的几类。

四元结构说。英国人类学家马凌诺斯基在著作《文化论》中，把文化划分为四个方面：（1）物质文化；（2）精神文化；（3）语言；（4）社会组织。除此以外，还有“智能文化、物质文化、规范文化、精神文化”和“精神文化、行为文化、制度文化、物质文化”的划分法。

多要素说。代表性人物有美国社会学家奥格本，他在著作《文化变迁》中，从文化功能与文化起源相结合的角度，把文化划分为物质文化和非物质文化，然后把非物质文化划分为宗教、艺术一类的精神文化和规范人类行为的制度、习俗一类调适文化。

（三）民族文化的特点

主要是：（1）共有的。它是一系列共有的概念、价值观和行为准则，它是使个人行为能力为集体接受的共同标准；（2）差异性。在同一社会内部，文化也具有不一致性。例如，在任何社会中，男性的文化和女性的文化就有不同。此外，不同的年龄、职业、阶级等之间也存在着亚文化的差异；（3）后天性。学习得来的，而不是通过遗传而天生具有的。生理的满足方式是由文化决定的，每种文化决定这些需求如何得到满足。从这一角度看，非人的灵长目动物也有各种文化行为的能力，但是这些文化行为只是单向的文化表现如吃白蚁的方式警戒的呼喊声等。这和人类社会中庞大复杂的文化象征体系相比较仅显得有些微不足道；（4）象征性。文化中最重要的是语言和文字，但也包含其他表现方式如图像（如图腾旗帜）肢体动作（如握手、吐舌）行为解读（送礼）等。整个文化体系是透过庞大无比的象征体系深植在人类的思维之中，人们也透过这套象征符号体系理解解读呈现在眼前的中种种事物；（5）适应性。指的是文化能够适应特定的自然环境和社会环境；（6）普遍性。不同民族群体所具有的饿多样的、特殊的文化内容往往是用普遍性的框架组织起来的，不同文化在终极价值和一般性伦理约定方面是非常相似的。

二、民族文化与经济的关系

一般地讲，民族文化与民族经济之间存在复杂的相互作用关系。一方面，任何民族文化都是建立在一定的经济基础之上的。另一方面，民族文化反过来又对民族经济的发展具有深远影响，既有与经济发展相协调的因素，也有与经济发展相矛盾冲突的因素。下面分两个方面进行讨论。

（一）民族文化与经济的一般关系

1.民族文化与经济从来密不可分

文化与经济是人类所创造的财富中的整体与部分的关系，即文化是整体，是物质财富、经济财富的总和，经济只是其中之一。生产力越发达，经济与文化的关系就越密切。从这个角度说，今后的经济是文化经济。经济的竞争，归根结底是文化的竞争。如果少数民族在文化问题上变得自觉了，并且把民族传统文化和现代化结合好，可以在未来的经济发展只能感发挥举足轻重的作用。从另一个角度说，只有发达的经济而没有先进的民族文化，并非真正的强大；如果只谈经济，不谈民族文化，经济的发展也难以持久。

2.民族文化与民族文化竞争力密切相关

所谓文化竞争力，概括地说，就是各种文化因素在推进经济社会和人的全面发展中所产生的凝聚力、导向力、鼓舞力和推动力。主要表现为文化创新能力、文化产业的科技含量、高素质的人才。随着科技经济的发展，文化已渗透到社会生活的各个领域，文化所产生的经济效益和社会效益越来越高，不仅经济发展需要文化来支撑，而且文化产业本身也已成为经济的重要组成部分，文化竞争力是综合竞争力的重要组成部分之一。因此，增强民族地区的竞争力，不单是要提高区域民族经济的增长能力，而且应该是经济、社会、文化和自然的协调一致的发展能力的全面提高，尤其是民族文化竞争力的提高。

3.区域文化对区域竞争力具有“乘数效应”

社会学、文化学、人类学等理论研究表明，区域竞争力的增强需要文化因素的支持；反过来，经济和文化的协调发展又会促进区域竞争力的提升，而且特定的文化传统与特定的社会经济可以兼容并蓄，产生文化乘数效应，从而促进特定区域生产力进步和社会经济发展。就我国而言，以孔孟儒家积极入世、崇尚进取为特征的齐鲁文化，因历史上商贾云集、重商遗风远扬的江浙文化，以20世纪20至40年代金融意识为底蕴的海派文化，善于开拓、勇于进取的岭南文化，以及长于经济形势分析、政治嗅觉灵敏的京派文化等，都对其所处区域的社会经济发展提供了不同的文化源动力，致使中国东南部及沿海地区自改革开放以来与西北地区尤其是内陆民族地区经济发展的差距日益拉大。

（二）民族文化对经济的负面效应

1.传统文化对于经济开发的障碍

对于民族经济的欠发达现实，在一段时期里人们习惯于将其归咎于生态环境恶劣、经济基础薄弱、人口素质差诸如此类的原因。的确，民族经济之所以落后，这些都是原因，甚至是很重要的原因。然而好比是说“经济落后”是“经济落后”的原因一样，本身是不合逻辑的！如果我们把研究的目光拓展到经济以外，从文化的角度来考察民族经济欠发达的原因，则有可能从另一个侧面为我们打开一个认识民族经济发展的思维空间，从而使我们可以尽可能客观地面对民族经济发展的现实。

民族文化作为一种控制机制，在相当程度上左右着人们的思想和行为。文化的不适，往往会导致行为的不适，其结果是人的经济行为偏离经济发展的一般原则。由此，在民族经济欠发达问题上，我们的讨论就不能仅仅停留在表层的经济现象上。尽管对于这些现象的研究是不可或缺的，而应当透过这些经济现象，去探讨导致民族经济欠发达的文化原因。民族经济的发展，政策上的倾斜和经济上的扶持是必不可少的，但是如果忽略了其他非经济因素的发展，尤其是少数民族在文化上的自觉调适，则政府的所有这些努力都只可能取得事倍功半的效果。

2.西北民族文化对于经济开发的障碍作用

总体上讲，西部民族地区在文化方面不同于东南沿海地区的地方是农耕文明和游牧文明，其实质是一种惰性文化。由于历史沉淀和累积效应的作用，这种以伦理为核心、富有人文精神的传统文化，包括尊卑有别的等级观念、重义轻利的价值标准、谦恭和顺的人生哲学、求稳求同的思维方式、知足常乐的文化心态，已经深深地根植于西北民族地区人民的精神生活中。西部民族地区随处可见的听天由命、消极无为的处世观，安于现状、好逸恶劳的幸福观，不求更好、只求温饱的消费观，死守田园、安土重迁的乡土观，等、靠、要的度日观，畏难怕险、墨守成规的工作观，喝酒赌博的娱乐观就是这种世俗性文化在日常行为选择中的真实显现。西北民族地区文化和它对社会经济发展的障碍在于它具有鲜明的特殊性。主要是：

（1）多元性和差异性。社会文化环境是一个地区经济发展的深层次隐性影响因素。适宜的社会文化环境有助于市场经济文明的形成、发育和成长，反之则会阻碍农耕、游牧文明的传统社会向现代市场经济和工业文明社会的顺利转型。长期以来，由于自然、经济、历史、社会等条件不同以及的差异，西部民族地区形成了多层次、多元化的民族文化和地域文化，并且决定了本地区内部不同民族、不同地域之间的居民在价值取向、创业精神、竞争意识、适应市场经济的能力、对待市场化改革的态度等方面必然有较大差异，因而与东部相比，在市场文明的进程中人们的主动性、积极性、适应性也将因所属文化圈不同而不同，进而影响作用和程度也相异。

（2）逆市场性。西北民族地区所有游牧文明、农耕文明、藏传佛教文明、伊斯兰文明相结合而成的文化体系，是草原游牧经济、小农经济、自然经济的产物，其核心观念和主体意识已经成为人们在日常生活和经济活动中自觉或不自觉地加以遵循的行为准则和道德标准。与此相适应其价值观、财富观、就业观、生产生活方式、一种高度束缚下追求未来生活即“来世”的理想生活模式，同现代市场经济运行的基本准则相矛盾和相抵触，因而使该区域与东部地区相比，在发展中面临更大的阻力和障碍，致使该区域目前的市场化程度仍然很低，市场化进程仍然很慢。如：市场经济提倡“经济人”，把人看成是经济利益的主体，认为追求财富是天经地义的事，而该文化则提倡“道德人”，把创造财富视为小人之举，从而压抑了冒险创业与从事商业的社会精神；市场经济提倡自律基础上的市场竞争，而该文化则提倡“平均主义”和贬低逐利行为；市场经济提倡现代企业制度下的民主制，而该文化则提倡血缘宗亲的家族中心论，表现为人们呼唤“青天”，崇拜权威，希望“家长式”人物拯救社会市场经济注重法理，而该文化讲求感情，情大于法，少独立，少理性；尤其是游牧民族“无恒产，无恒信”的经济关系，缺乏市场经济条件下工业文明的契约精神和与信用交易相适应的现代主流文化。

（3）保守性和封闭性。西北民族地区民族众多、各异等因素造成文化传统呈现出明显的封闭狭隘特征，传统农业社会、农耕文明气息浓郁悠久，尤其是该地区黄土高原板结性质的黄土文化、游牧民族的“逐水草而生”的文化，有很强的内聚力，总是企图把新的文化意识、异质文化和对立思想纳入到固有的文化中去，使外来文化在与其融合中失去原有的特征。并且由于复杂的文化环境和众多的民族成分，根本上使本地区与其他地区进行文化交流和互动时面临更大障碍，很容易以民族纠纷和宗教纠纷等形式再现出来。加之计划经济的外在动力，使这种文化的排他性、封闭性进一步强化，二者结合起来形成了一种安于现状、不思进取、封闭落后的思维定势，进而对国家政策的理解局限在文字上，从实际出发和变通很少，缺乏创造性思维和社会文化创新，不能在文化转体和吸取异质文化中适合自己的精华部分，难于摆脱文化传统的羁绊。

在经济增长和发展的关系中，文化因素的影响十分关键，它是决定减缓或加速西北民族地区经济增长、实现区域协调发展是否合理的根基。如果脱离对该地区文化基础之分析，任何一种经济改革和政策都将不能从根本上使其发展差距得到彻底解决；同时，若把西北民族地区区域协调发展目标问题与其文化因素分析相脱离，也将最终要以失败而告终。

综上所述，文化发展及因素分析是拉动西北民族地区经济增长、缩小区域发展差距的深层原因。须在发展西北民族地区特有的文化传统优势和进步性的基础上，将市场经济主导下的现代工业主流文化逐渐纳入和融合到西北民族地区文化之中，并将其文化进行重构。只有实现使其成为极富世界性、多元性和先进性的开放文化体系，西北民族经济开发才会呈现为整个社会的整体协调运行，西北民族地区经济社会发展才会有持久的文化源动力和支撑加速力。（作者单位：1.甘肃省广播电视学校；2.西北民族大学民族学与社会学学院）

参考文献

[1] 赵显人《西部大开发和民族地区经济社会发展研究》，民族出版社，2001年。

[2] 温军《民族与发展――新的现代化追赶战略》，清华大学出版社，2004年。

[3] 王希恩《论中国少数民族传统文化现状及其走向》，《民族研究》2000年第6期。

篇（4）

回族，可称之为中国分布最为广泛的少数民族，在我国众多少数民族之中，回族人口位居第三，紧随壮族满族之后，可以这样说，回族人民拥有自己独特的思考方式和生活方式，在伊斯兰宗教文化的熏染下，让回族舞越发增进了昔日的风格与风韵，随着时间的转移，让回族舞在保持本民族特色之下有不缺乏推陈出新的改变，当然，在文化与艺术的影响下也变得越发成熟起来。

回族舞是从民族艺术发展而来，起初的回族人民处于非常保守的状态，而对于女性舞蹈表态略显低调，回族的舞蹈文化相对于其他民族舞蹈来说，更加拥有了一层神秘的色彩，这也是由于回族人民保守的作风和低调的人生态度。回族舞从很大程度上来说，就是在反应少数民族的生活习惯和艺术风格，它们融入了质朴、创新、文化等诸多因素，让伊斯兰教的思想步入到舞蹈当中，融入的宗教思想和民族文化，让回族人民所要表达的舞蹈艺术感得到充满民族特色的发挥。

相较于藏族舞蹈的热情，回族舞似乎多了一种充满民族感的朴实，而其中所增加的民族信仰成分也非常之多，回族人民对于伊斯兰教的崇拜也在舞蹈中表现的淋漓尽致，而多年来的历史文化，从回族的舞蹈中可充分的体现出现，是一种充满怀古情节又不是民族风情的艺术表达。

一、民族特色文化

回族民族特色文化的实质是表现丰富多彩的民族特色生活，回族舞重点在于将民族与社会生活密切联系在一起从而形成一种艺术感，从这几年的回族舞创作来看，可以明显的看出，回族舞从最初单调的创作模式逐步的进入生动真实的舞台表现力，在创作题材的选择上，在表现民族生活的深度和广度上，更加大胆的表现出一种张力一种民族情感的发泄，舞蹈作品中的民族的情怀和文化非常更为鲜明突出的表达出来。舞蹈中形象的像大家展示了丰富多彩的回民生活内容，也从而展现了绚丽多彩的回民生活风貌。

举例说明，如大家所熟悉的作品，《羊背上的回回娃》，这款舞蹈风格在质朴感作为底蕴的基础下，又多了一种潇洒的意味，舞蹈的语汇表达亲切又不失陌生感，充分的表达了回族牧羊娃的欢乐的劳动场景和积极的生活态度。《花儿漫漫》的灵动感十足，用精致的舞蹈语言和其形象的舞蹈造型，在舞台上完美动人的演绎了花儿的美感，让大家不得不为回族人民的乐观态度、对美好生活的向往而感动，篇幅宏伟，结构精美，璀璨的艺术场面，在舞蹈中真实复原了少数民族的生活特色，利用回族生活舞蹈语汇表达了内心由衷的情感，舞蹈就是民族文化的体现，在舞蹈中，我们可以看到一个民族的习惯、特色和信仰。

一个民族的特色文化，是在百千年来在历史的沉淀和文化的推挤所慢慢遗留下来的，而回族舞恰恰最能反映自己民族的表象特征和内在气质的表达，正常来说，一舞便可知回族人民的民族特色，而回族舞也是民族情结的表达方式。能否准确地捕捉舞蹈中生动的艺术形象在于能否抓准一个民族的特色文化，在许多回族舞作品中都表达了出了的回民族鲜明的民族文化。在回族舞作品《月之弦》中，恰如其分的利用回族生活密切相关的常用物象来表达他们的民族思想，比如回族民族的道具、服装都能够非常醒目的让大家看到回族文化特色。

二、宗教艺术文化

舞蹈是文化的一种表达形式，对于回族人民来说，伊斯兰教在回民民族生活中发挥至关重要的作用，伊斯兰教是国外信仰者传承至中国，从而建立了礼拜场所，伊斯兰教是无比神圣的，它是回族人民的精神支柱，回回民族全民信仰伊斯兰教，信仰对于回族人民的生活习惯、行为方式、思想表达起到引发和开导。所以，不少回族人民舞蹈中所表达的情感都是从宗教文化中感悟出来的人生哲理，一个民族信仰的表达逐渐从民族舞蹈中体现出来。回族人民的信仰构成属于了他们的特有的精神领域和宗教文化，也是他们内心最深处的表达的舞蹈内涵和生活态度。

所以，我们不难在很多舞蹈中看出回族人民的宗教文化，回族舞可将宗教对“爱”的追求与艺术感的追求完美的结合到一起，从而创作出很多有意义的回族舞作品。《水之秘语》是大家非常熟悉的回族舞作品，其主要的意蕴便取材于回族宗教仪式中“大净”，伊斯兰教讲究洁净，所以每日的五次礼拜都要沐浴除掉身上的污垢，这不单单是一般意义的洗澡，而是一种思想境界的升华，对于宗教的尊重和信奉。宗教思想是创造神圣、庄严、崇高、精密的理想境界，而我们不难在回族人民的舞蹈中看到，编排舞蹈的浪漫写意以宗教内涵充分的被表达出来，在《跳动的色俩目》中，表达了回族人们对于大同世界的追求，对和平和谐生的向往，一瞬间，仿佛天地万物都在欣赏与倾听，宗教内在的表达利用舞蹈轻盈的显现，而观众在欣赏舞蹈的同时，也深刻的体会到其中的意蕴。

三、历史传统文化

回族是分布最广的少数民族，于元末明初形成少数民族，在唐高宗永徽二年时，伊斯兰教已经正式传入中国。唐、宋朝两代的穆斯林居民来到中国。他们沿着古代著名的“丝绸之路”来中国经常。其路线也是布满在长安、广州、扬州、杭州等各个中国著名古城，他们安家落户娶妻生子久居不归，史书称之为‘蕃客’。每位穆斯林人的居住之处都建有清真寺，而随着在中国居住的时间之久，在保持固有的伊斯兰教和阿拉伯文化之外，也受到了中国传统文化的影响，而他们就是回民的祖先。

回族舞在历史文化的影响下，表达出来的艺术特征也丰满起来，首先，回族人民持有中国民族固有的传统特色，在此基础上增加了民族色彩，让一切舞蹈的表现多了一重内在张力。回族传统文化也是中华文化的一部分，而历史文化中的儒家思想和孝道内涵也在回族舞中体现，所以说，回族舞表达的是双重深意，第一，源自于伊斯兰教和先民的影响之下的自我夜色，第二，在中国久远历史传承下的民族形态和表达方式。而伊斯兰教也被中国古文化深而久之的影响，我们可以在很多回族舞中看到中式传统与宗教的结合，如《汤瓶舞》《心泉》，在表达对伊斯兰教的崇拜之余，又不失对大中华的敬仰之心，巧妙的讲宗教与传统文化结合在一次，在静谧的环境中，深深的感受到生命所赋予我们的意义，将艺术效果充分的表达出来，回族人民的历史久远，他们是本土成长的族民，而是经过著名“丝绸之路”迁移只来的穆斯林居民，所以双重文化的熏陶下，更让回族人民增加自己本民族的特色，在历史的熏陶之下，更加具有神秘感。

对于民族文化的传承，舞蹈是最佳的表达方式，那种在艺术领域之下的欣赏和心灵的觉悟是回族人民所想要表达的深意，无论是从历史的角度还是宗教，都绝不缺乏时代的冲击与民族风格的影响。回族舞在国民心里早就根深蒂固，虽然朴实，但是不缺乏风味。民族的舞蹈更加让艺术拥有自己的意识，在表达之初，可能单纯的出自美感，但是最后，宗教、历史、民族等诸多元素的增加，让舞蹈充满一种经历时间洗刷后的灵感，而回族舞就是将三者充分完美的结合起来，我们可以在《沐浴》中欣赏到回族人民朴实的心灵，对舞蹈的热爱和最真实的表达，这些，都是舞蹈语言中最坚实的力量。历史文化终究会影响着一个民族文化的发展，而舞蹈就是文化表达的最佳艺术。

参考文献：

[1]罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程[M].上海：上海音乐出版社，2001.

[2]王国强.走进回族[M].银川：宁夏出版社，2008.

篇（5）

地域的差异性是诸多文化来源的起因，从古至今中国服饰是人类不同文化背景下的思想折射，不同地域传统文化的熏陶所形成的多元化社会意识的结晶，因而也就必然形成了与众不同的服装地域风格、民族文化特色。在曲折漫长的人类社会文化产生和发展中，服饰文化的地域性、民族性得到了几千年的积累和沉淀，由于受到社会条件和自然条件的制约从而形成了不同的文化价值和审美观念。

（1）传统服装中以图形表现地域文化

所谓世界语的传播就是指人类交流活动手段的另一种方式，在有语言障碍的问题下，借助图形语言达成某种共识。图形是设计师设计思想的体现，也是设计作品的具体表现，同时进一步地影响着人们对服饰文化的感性判断力。文字可以被图形用来作为辅助以此来表达文字的具体含义及内容，在服饰上使用具有地方特点的图形可以强化服装形象的作用，这种视觉语言，表现力极强。每个民族的图案风格，都能体现出这个民族的历史，图案纹样的产生、发展和演变，都有源可溯，这是与各民族的生产和经济密切联系的。土族服饰文化纹样的主要表现形式是刺绣。土族妇女擅长刺绣，其民间刺绣种类较多，彩线的运用、颜色搭配都有着鲜明的地域特色。盘绣是土族独有的刺绣技艺，迄今尚未在其他民族出现过。最早在青海出土的新石器时代和青铜时代的大量彩陶中发现，象网文、圆点网纹、波纹、涡纹、锯齿纹、菱形纹、回纹等这些纹样在土族民间刺绣中应有尽有。

（2）传统服装中以色彩表现地域文化

色彩在传统服饰设计中是一种重要的表现手段和构成要素，能够激发人类的各种联想和情感，某些特定的颜色本身就是地域文化的体现。地域色彩的设计要点一是具有独一无二的本土识别标志，二是具有地域色彩象征色来感染人们的情绪。白衣民族是朝鲜民族的爱称，自古就喜欢白色是朝鲜民族的传统，白色象征着纯洁、善良、高尚、神圣，同时也自称“白衣同胞”。随着朝鲜纺织工业的发展，如今朝鲜女人们穿用的衣料颜色更是绚丽多彩、不拘一格，但短衣长裙这一传统民族风格久久不变，因为它符合朝鲜美女的审美心理，充分反映了朝鲜女人温顺、善良和勤劳淳朴的美德。朝鲜民族服装的结构独具一格，笔直的袖筒与下摆、袖肚的曲线形成鲜明对比，极少的装饰，体现了“白衣民族”的古老袍服的特点。这与相隔万里的傣族妇女相比之下大相径庭，傣族多用白色、嫩黄色、水红色、天蓝色、浅绿色、肉色为服饰主打色。她们的统裙却又是深颜色的，色彩为墨绿、正红、大紫、细花、大花等。二者相配十分和谐。

（3）设计者要从创新观念的角度进行思维，运用我国的文化特色进行现代服装设计、建立品牌形象

现代服饰设计的构思是一种创新性的思维活动，是融分析、研究、发现、创造的复杂过程，设计师运用自己的文化知识、经验、感觉、借鉴、综合分析等能力，最大限度地发挥自己的创造性，通过服装设计构成的元素表现主题，努力创造品牌特有的地域性文化。纵观国内的服饰品牌，文化特色类的设计占有很大的比重，如“宝黛坊”、“贝依洛沙”、“梅里裳”、“裂帛”等著名品牌，他们作为历史文化和地域性的产物，不但声名远播而且在市场上占有举足轻重的地位。他们不仅是经典名牌，而且一直致力于发扬传统文化的魅力，其设计风格长期影响着市场上的同类商品，也反映出地域文化特有的强大吸引力。在服装设计中恰当的表现地域的文化特色首先就应透过其形式之实把握其精神之真，更多的关注传统地域文化，将其文化内涵化为自我修养，在设计中自然地体现，传承超越本源，从形式上重构升华，赋予整个服装设计以更高的文化格调，使人能够在设计的美感中，体会出强烈的时代特征和深邃的传统地域文化精神。

人类对于传统审美的发展是不断变化的，从而在现代服装品牌中尊崇民族风俗习惯和生理感觉是设计与探索的主要原则，同时在崇尚个性的时代也使得地域元素得到最大化延伸。“为传达而设计”的信念对设计师而言高于一切，设计的根本的宗旨是以“人”为本，设计师的义务与责任是对传统文化的弘扬。

中国是衣冠大国，中国的民族传统服装可谓万紫千红、万古千秋，作为民族识别依据来讲它是中国地域文化的一种表象特征和直观载体，也是体现共同文化上的共同心理素质的前提之一。

服饰在民族识别中的作用和地位是毋庸置疑的。在民族研究中，民族服饰的重要性就更加明显了，有哪一位民族学工作者会忽视服饰的重要作用呢。由于服饰是人类文化的显性表征，在直观形象的服饰及其质料、形制、色彩、结构上面包含着丰富的文化内容，因而服饰的考察和研究在民族研究中是不可缺少的一环。《中国民族学概论》一书对此指出：“我国民族的服饰是极其丰富多彩的，不仅南方民族与北方民族有别，而且同一地区的民族也各不相同，甚至一个民族的不同支系亦各有特点，但又掺杂了互相影响的因素。服饰内容的丰富，形式的优美，不仅具有工艺价值，而且具有重要的历史价值。历史文化的缩影在很大程度上给与了人们创作的源泉与启发，反之，人类艺术的结晶也无不体现了中华民族灿烂的文化，所以中国服饰起源与中国原始文化是形影不离的是同步发展的。（作者单位：新疆师范大学美术学院）

参考文献

[1] 何绵山，俞晓群，八闽文化-中国地域文化丛书[M].辽宁教育出版社。1998

[2] 杨蝎国.符号与象征-中国少数民族服饰文化[M].北京出版社.2000

[3] 华梅.服饰与中国文化[M].人民出版社，2001

[4] 诸葛铠，许星.文明的轮回-中国服饰文化的历程[M].北京：中国纺织出版社，2007

[5] 苏日娜.少数民族服饰[M].中国社会出版社，2008

篇（6）

    2目前我国普通高校学生教育管理工作的形势与存在的问题

    伴随世界多极化、经济全球化的不断深人、科学技术的不断发展、信息交流日益频繁、社会形态多元化分布的紧张形势下,整个社会对我国普通高校学生教育管理工作的要求逐步增高,高校单一、传统的教育管理工作模式已然不能满足社会对高素质人才的要求“1。现代社会商业元素逐步增多,社会各界力量的不均衡与不稳定、不确定因素增多,普通高校学生教育管理工作逐步暴露出一系列的问题。首先,目前我国高等教育管理体制的整个流程运转过于僵硬化,高校的教育管理工作一直以相关部门工作人员为主体,忽略了学生主体这一方向,没有深人地了解、挖掘学生的综合素质,实践考核学生的思想动机,造成学生被动地接受高校教育管理工作。其次,高校教育管理部门业务能力缺乏系统的培训,新的教育管理理念不能得到及时的实施,与此同时,管理人员缺乏与学生的互动环节,对学生群体的调査亦有欠缺。

    3普通高校与民族文化相融合进行学生教育管理工作的现实需求

    民族国家形成的过程就是社会多元文化整合、共建群体文化意识和价值系统的过程,髙校学生教育管理工作需要民族文化的文化力量资源来为教育管理工作体制和相关制度做支撑|21。探究普通高校与民族文化相融合进行学生教育管理工作的现实需求,第一,结合民族文化创新高校教育管理工作是高校教育管理部门的正确决策,民族文化是社会相关体制、制度确立的先导因素,优秀的民族文化能够有效加强学生的教育管理工作,能够为学生树立一个良好的社会形象,为学生能够积极的面对教育管理工作提供了基础条件。现代社会伴随商业元素的引入,在市场经济的影响和冲击下,高校学生的教育管理工作受到了一定的影响,暴露出一系列的问题。民族文化历经多年的历史文化的沉淀、积累,能够从思想上为学生带来具备正价值的思想教育,普通高校与民族文化相融合进行党建工作是解决学生思想教育的内在需求。第二,普通高校结合民族文化进行学生教育管理工作是教育体系的一个创新方向。教育管理过程中充分考虑来自广大学生内心的真实感受,并经过慎重处理后,听取优秀的建议并在学生范围内执行,满足广大学生的内在本质需求。普通高校结合民族文化的教育管理工作就是建立优秀的校园文化,批判继承优秀思想,在实践工作中充分、全面考虑学生的相关建议,仔细分析学生不同群体的心理诉求,采纳学生的相关建议并在实际工作中予以执行,体现出高校学生教育管理工作人员本身的思想觉悟,表达对学生群体诉求的尊重,更好、更有效率地完成学校的学生教育管理工作。第三,高校学生教育管理工作的最终目标是为社会培养优秀的人才,为社会的稳步发展输送正能量,保证国家的稳定。民族文化是维系一个国家统一与民族团结重要的精神纽带,承载着中国优秀的思维方式、精神遗产与风俗习惯。

    4普通高校与民族文化结合进行学生教育管理工作的社会功能

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一、经济全球化带来的设计全球风

随着各国接触日渐频繁，以美国这样强势国家为首的资本主义文化以强盛的经济力量为武器，对经济，文化落后的国家施加影响。使落后者的文化再度边缘化，弱势国家的本国文化日渐势微，造成全球的文化趋同。人们被灌输了这样一种观念：只有与国际接轨才是最好的，才是设计唯一可走的发展之路。然而情况并不像人们想象的那么简单和乐观。我们是否真的愿意看到全世界说着同样的语言，以同样的思维模式行事，穿行于大同小异的大街小巷，分享着没有差异的文化?更重要的是设计如果一味地追求全球化，恐怕会给全人类造成精神上的荒芜和灵性的枯竭。我们今天的政治面貌，文化语言，审美情趣，经济格局等等所有这些文明无不打上了民族历史的痕迹，都是珍贵的历史遗存。文化的历史传承具有不可逆转的复制特性，先人留给我们的宝贵遗产里蕴含着巨大的文化能量，我们尚未发掘，难道就要抛弃?我们并不是抱残守缺抑或是执着于固有的事物，只是文化的传承不仅是一种责任，更是每个民族赖以生存，昂首于世界的自信骄傲的源泉。

二、设计应有民族特色

20世纪8O年代以后，西方设计的概念、内涵、语言成为中国设计界的主流话语；西方设计的方法、工具成为我们的唯一工具和方法；以至西方设计的形式成了我们设计的仿照对象和重要形式。从城市到单体再到日用产品，几乎都是外来样式、语言和风格的天下。事实上我们走了一条错误的道路，我们要与国际接轨，借鉴是可以的，但不应该盲目的模仿，我们应当以现代的眼光去审视自己和国际的风格，发现自己长处，吸取别人的精华，找到合适的契合点，创造属于自己的“国际风格”。我们应该意识到，现代设计更重要的是要挖掘我国传统文化中的内质和精神。无论社会如何发展，对文化的重视只会不断加强，设计中带有本土文化的烙印是人们求得归属感的基础。本土文化的体现，不是形象之外另外附加上去的东西，或是表面现象，而是产品本身的形象自然流露出来的一种风采、格调，是事物的内在特制和外貌特征相统一的表现。传统的精神是融于设计师的思维中，通过具体的设计自然地显露出来，是一种精神的体现。

现在有很多企业已经开始意识到设计民族性的重要。我们看到很多的产品都不约而同地打出“中国特色”的旗号。表面看来是民族文化得到了彰显，其实这是对传统文化，民族文化的误解。设计与市场的联系导致了设计师们的急功近利，他们没有深入地研究过传统，没有深刻理解民族文化的内在精神，只是盲目地在产品上贴上了中国的纹样，民族的图腾，久之中国的设计将会失去它应有的内涵，只剩下一个空空的形式而不知将归向何处。

三、摆脱形式外壳．寻找文化精神

民族特色表现于它所使用的色彩，绘制的纹样，造型，材料等等方面，而这只是“结果”，我们要抓住文化的神韵就必须了解产生这种结果的”原因”。这个“原因”就是它的经济基础和上层建筑。我们要深入了解这种文化的发展历史，穷根究源，才能把握住它发展的脉络，结合当代情况，展望它未来的发展趋势。

篇（8）

1.公共图书馆有利于传承民族的语言文字

我国是一个统一的多民族国家，民族多、语言多、文字多。除汉族外，已确定民族成分的有55个少数民族，这55个少数民族，共使用72种具有文字的语言。根据最新调查显示，中国正在使用的120余种少数民族语言，使用人口在1万人以下的语言约占语言总数的一半；在1000人以下的有20余种，它们基本上处于濒临消亡的边缘。公共图书馆作为重要的文献收藏机构，特别是一些民族地区图书馆，传承民族语言文字是其义不容辞也是理所应当的责任，是图书馆基本职能的体现。

2.公共图书馆有利于扩大民族文化影响

在少数民族人数日益减少的今天，少数民族的文化也越来越鲜有人知晓，只有依托于各少数民族和少数民族地区，少数民族的文化才能够得以延续和发展。推广民族文献阅读，发扬民族文化，是每一个少数民族地区肩负的历史责任和历史使命。只有这样，才能够发扬和传承民族文化，才能够扩大民族文化的影响。公共图书馆作为零门槛的知识传播机构，依托其丰富的馆藏资源在扩大民族文化影响力中具有得天独厚的有利条件。

3.公共图书馆有利于挖掘民族文献价值

在众多的民族文献当中，蕴含了各个民族的智慧，并且覆盖了政治、经济、宗教、文化、哲学、医学等各个方面，其中具有极其丰富的资源，比如藏医、蒙医等少数民族的医学，以及蒙古、彝族等少数民族的歌曲和舞蹈等，都是中华民族的宝贵财富。这些都是是了解民族传统，加强民族文化的重要渠道，同时也是开发民族地区的资源，促进民族地区经济建设的重要基础。公共图书馆在文献加工、整理、使用、推广方面有体系化的专业背景，有专业的人才队伍，有确定且庞大的受众人群，在挖掘民族文献价值方面较之其他机构拥有许多其不具备的天然优势条件。

二、公共图书馆与民族文化创新

作为少数民族地区的公共图书馆，自然有责任和义务为推广民族文献阅读和民族文化创新贡献自己的力量。图书馆作为一个地区的文化信息中心，不仅拥有丰富的少数民族资源，更拥有众多的本少数民族服务群体，在这些服务群体中推广民族文献阅读，创新民族文化，具有得天独厚的优势。这样不仅能够充分的利用图书馆的资源，向读者和用户提供优质周到的服务，更能够在这些人中培养本民族的自豪感和荣誉感，充分发扬本民族文化，为民族文化的繁荣和发展奠定良好的群众基础。我认为图书馆在推广民族文献阅读和创新民族文化的过程中应该做到以下几点：

1.不断完善民族文献资源体系

完善的丰富的文献资源体系是能够推广民族文献阅读和文化创新的基础，公共图书馆要全面的有计划的开展民族文献资源建设，要收藏本民族本语言的书籍，同时也要注意其他地区和民族的文献中与本民族文献相关的内容。由于民族文献的数量相对较少，有些文献甚至可遇不可求，就应该与本民族地区的其他图书馆做好馆际沟通，互通有无实现资源共建共享，使读者和用户能够获得更多更好的文献信息资源。

2.加强民族文献资源组织整理

图书馆收集来的民族文献多半是零散无序的，如果仅仅是收集这些文献向读者提供阅览等，就使得民族文献的价值大打折扣。所以，作为图书馆，应该对这些杂乱无序的民族文献进行组织整理，发现文献中隐藏的价值，并在此基础上进行二次利用，这样既使文献充分的发挥了作用，同时还能够使这些文献更加整齐有序，为读者提供更好的服务。

3.大力开展民族文献资源数字化

随着信息技术和网络技术的不断发展，文献载体的形式发生的重大的变化，同时也对图书馆的服务内容和服务形式提出了新的要求。很多民族文献历史较长，年代久远，对于这些文献的保存有着严格的要求，更有一些人为的或者非人为的灾难对于纸质文献来说是毁灭性的。那么在新的时代背景下，要大力开展民族文献资源的数字化工作，这样不仅能够保全民族文献，还能为文献的数字化建设和远程服务等方面提供了先决条件。

4.主动推出民族文献资源检索查询服务

民族的才是世界的，每一个民族都应该提供一个供别人了解的窗口，更应该从这个窗口走向世界。我们不仅要让世界了解自己，并且应该为自己搭建一个舞台向世界展示自己。从另外一个角度讲，图书馆不仅仅是为了收藏而收藏，要做到藏以致用，才能够充分发挥民族文献的价值。在图书馆的服务中，要加强民族文献资源的宣传，为有需求的读者提供文献信息资源的检索查询服务。

5.引导学习民族语言文字

前面提到民族语言文字面临的窘境，民族地区公共图书馆在一定程度上有责任和义务向感兴趣的读者和用户介绍和了解少数民族语言，当然不仅仅局限于各少数民族。只有更多的人了解和习得少数民族语言，才能够阅读该民族的文献，了解该民族的文化，才能够更好的创新和发展。

篇（9）

在给民族音乐学下定义时,常常是从划定其研究对象和方法着手,无论是起初的比较音乐学,还是后来的民族音乐学,及今天的“Enthnomusicology”一词译成民族音乐学或音乐民族学,或者干脆叫音乐学、音乐文化人类学等争论,都是与这一学科自始至今研究对象的不断变化拓展有着密切的关系。因此,民族音乐学最初被称为比较音乐学。比较音乐学的名称是进入20世纪后首先在德国开始使用的,英文为“Comparative Musicology”。其实,比较研究的方法用于非欧洲音乐研究,最早在17世纪就开始了。但是这一学科的建立是以1885年阿德勒的《音乐学的范畴、方法和目的》和亚历山大约翰•艾利斯的《各民族的音阶》为标志的。其研究对象是欧洲以外的种族、民族的音乐文化,正如萨克斯所定义的异国文化的音乐。这一学科的建立和研究对象的确立,是与当时的历史背景和研究者的立场有着密切关系的。

但是,如何理解中国民族音乐文化?

音乐来源于民族,是各个民族的产物,由此解析音乐的产生和发展就是一个民族的生活地域、生活方式、经济形态并是传统文化、文化交流的重要的必然要素,更能体现各个民族的内涵和精神价值。

音乐作为普遍艺术的共同纽带培育了一个民族的灵魂,对全部的人来说它是自然而然表现出的艺术媒体。音乐并无什么特别之处,而是普通一般人的艺术。音乐并不象其他艺术一样有什么特别形成的方法,只是在我们日常生活中形成而已,是民族不可缺少的一部分,具有一定意义的代表性。

音乐兼具民族精神的价值,就是说它有与个人和民族的灵魂保持同一性的特点,也是像民族语言、民族生活习惯,民族文化一样具有保持性和流传性。

民族的存在受民族同一性极大的影响,一个民族如果没有具备自己的归属意识,那么,就不能称之为民族,换言之,这个民族就是不存在。“民族同一性来源于民族的传统文化,换句话说就是传统文化造就了民族的个性,并且为了强调民族的个性,慢慢形成民族同一性,了解民族同一性最重要的线索就是民族的传统文化。”不管是哪个民族,在特定的地域生活,都会形成适应于其自然环境和社会环境的民族文化。

民族音乐作为民族传统生活文化的一部分而存在。在我们所生存的地球上,不同的民族和地域,会存在着各种各样的音乐形态。民族音乐从民族存在开始,不仅随着风土,生活手段等自然条件的变化而变化,并且受民族历史,政治背景的变化而变化。因为民族是有其自己信仰,习俗,生活,习惯等文化传统,特别是语言共同的社会集团,所以不管是哪个民族,在特定的地域生活,都会形成适应于其自然环境和社会环境的民族文化。所以,民族音乐的形成有其特定的民族特征,所以民族音乐是表现其民族特征及民族文化的重要要素。

中国音乐是从公元前十四世纪―公元前十二世纪的商代开始的。根据孔子的话,真正的音乐,即是“民族民间沟通的桥梁,使人快乐和积极。音乐必须是明朗的,所以“音乐”和“明朗”表现出同一个字,那就是乐。一般来说,音乐受人间,政治和教育影响。

对中国人来说,音乐是发自内心的,是人的精神,对任何人的灵魂来说都是受音乐的影响。

民间音乐简称为民谣,民谣是从民众的必要性中直接产生的。是在21世纪的现在能表现出美和活力的真正艺术。民谣因为是纯粹直观的,所以不能计算;民谣是根据音声来传达的,所以不能从视觉上考;。民谣是全部口头上直接传下来的,所以同文字和印刷并不关系。有“民谣是自己形成的”的语言存在。

民谣是民族音乐的一种表现形式,民谣的形成,是在幸福中探索作为不可缺少基本原理的艺术的欲求的一种表现。民族音乐不仅仅是民谣,但是民谣能表现出这个民族的本质,民谣所体现出的精神通常就是这个民族的精神。

民族音乐是民族的产物,与其说是个人的东西,不如说是能反映出民族共同体的感性和趣味更加合理。它通常是流动性的,个人在民族音乐创造中有一定的比例,但是民族也占有一定的比率。

比如说,蒙古族是很好客的民族,客人来的时候很有礼貌地给他们带上哈达,唱歌、敬酒并奉上美酒佳肴,不过这个传统越来越商品化,现在有很多的蒙古餐厅开起来。在内蒙古的呼和浩特市有很多蒙古餐厅,在这其中,有个叫“蒙古大营”的餐厅里有40个歌手,其中有10个是汉族的歌手。

篇（10）

一、芙蓉镇民族文化与旅游开发现状

我县是一个土家族为主的少数民族聚居县。主要居住着汉族、土家族、苗族等民族。全县49.5万人，土家族有37.2万人占总人口的75%。历史悠久，民族性突出；民族文化遗产得到不断的传承、不断光大、不断变革。这里沉淀着民族千年的智慧结晶，内容博大精深，她包含民族历史文化、民族饮食、民风民俗、民间工艺、土家特色建筑等，而芙蓉镇更是土家族重要聚居区和发祥地，之所以备受广大游客的青睐，之所以被县委政府不遗余力将其打造为我县旅游黄金带，其核心就在于除了分布自然旅游景观之外，更为迷人的地方在于她是一座千年古镇，陈列着溪州铜柱等土家民族创造的、极为丰富的、以文化遗产为主体的众多人文旅游景观，这里遗留着大量的古建筑和土家民族特色建筑，而这正是大批游客心仪芙蓉古镇的重要理由。

1、历史文化

芙蓉镇是一座具有3000多年历史的的古镇，它是土司统治溪州800年重要交通要道，商贾云集，号称“酉阳雄镇”，原名王村，因中国电影泰斗导演谢晋、著名明星刘晓庆主演的电影《芙蓉镇》在此拍摄而得名。土家族起源于斯、统一于斯、建都于斯、发展鼎盛于斯。被专家誉为“土家源、千年古镇”。因得舟辑之利，可上通川、黔，下达沪、杭。五代十国时期（公元939年），溪州刺史彭仕愁与楚王马希范发起土家历史上最著名的“溪州之战”，公元940年双方言和立铜柱（现存该镇，是国家一级文物保护单位）于该镇会溪坪。明嘉靖年间，“东南战功第一”的抗倭英雄彭翼南就是由该镇起程，率部三千前往东南抗倭。而这里发现和挖掘的汉代古墓与天主教堂、医院等见证着该镇的历史。

2、自然生态文化

古镇三面环水，自古以来就是水上交通要道，窜镇而过的营盘溪瀑布连着瀑布，尤其是王村大瀑布，高101米，宽60米，飞流而下，声响如雷，故芙蓉镇又被称“挂在瀑布上的千年古镇”。沈从文先生曾对古镇王村赞道：“白河中山水木石最美丽清奇的码头，应数王村，夹河高山，壁立拔峰，竹木清脆，岩石黛黑，水深而清，鱼大如人”。镇内还有著称“天下第一漂”的漂流和猛洞河沿岸秀丽宜人的美景。这些鬼斧神工朔造的奇特美丽的芙蓉山水为发展旅游业提供了天然资源和生态条件。

3、土家饮食文化

土家族具有丰富多彩的饮食文化，独特的地理气候条件，造就了土家族酸辣香的饮食特性，积累并创造了品种繁多、风味各异的民族特色佳肴。天下第一螺、土家腊肉、猛洞河桂花鱼、土家酸菜等传统饮食和小吃蒿子粑粑、刘晓庆米豆腐等都使很多游客吃了忘返；而伴随旅游业的蓬勃兴起，樱花蜜酒、牛头宴、土王全席等具有千年历史的美食开始重放光彩。即传承推广了土家饮食文化，又达到了以食促游，以食创收。

4、特色建筑

土家族先民古居溪州，早在采集狩猎时期，土家先民以树筑巢、以石垒屋、以石洞而居。“洞穴居”后来与兄弟民族建筑文化交融后发展成明清时期的封火统子大屋；“树巢居”则是土家先民为防潮湿防野兽在树上搭建居住的简陋窝棚，后与兄弟民族文化相互影响发展成今日的转角吊脚楼，成为溪州土家族当代的主要建筑风格。土家族民歌唱到:“唱支山歌难开头，木匠难起吊脚楼，铁匠难打钓鱼钩……”,转角吊脚楼的主构特征为吊脚转角，下吊金瓜，上挂猫弓眉枋；吊脚廊栏、门窗多扎“万”字花格；吊脚下栏廊枋多通雕“万”字浮雕花边。屋顶坡面小青瓦，飞檐翘角，翘角以雄为美。而在芙蓉古镇这种转角吊脚楼有土王行宫、医院等与古镇五里石板街构成了古镇标志性建筑，而石板街上磨光发亮的石板更是见证了古镇千年发展历史。

5、土家服饰文化与民间工艺

自古以来，土家族的服饰就是别具一格，分男装、女装和童装，头戴青丝帕，脚穿麻草鞋，彩丝绣钩花……形成自己的服饰文化。土家人善于绣花和织锦，自称“西兰卡普”，在古镇依然建着具有土家特色的织锦作坊，生产出土家服饰、土家织锦和绣花鞋垫。芙蓉镇上土家人与织锦作坊一样建有独具特色的竹篾加工作坊，编织出土家人特有的筛、簸以及宋祖英歌中精致的小背篓，同时还有石雕、木雕、根雕等，并以此来招揽游客。

7、民风民俗

土家族人民在长期的生产生活中，创造了自 己丰富多彩的民族文学。其内容丰富，有神话、歌舞、传说、民歌、丧葬文化等。取材极为广泛，主题明确，表现生动，流传深远，具有多学科价值。形成了自己独特的民风民俗，如土家族摆手舞、毛古斯舞、土家族打溜子、土家族梯玛歌、土家族民歌、土家族过年赶年等，而这些民风民俗与旅游的有机融合在芙蓉镇都有了一定的尝试。

二、芙蓉古镇发展民族文化特色旅游的契机

1、县委政府的高度重视和精心打造。永顺县委政府连续几年经济会议提出了旅游发展王村的战略决策，从资金、政策上给予了倾斜，给芙蓉镇发展民族文化旅游提供了前所未有的契机。

2、良好的发展空间。新建的国家二级公路1828线穿镇而过，张家界-王村-凤凰旅游线路已成精品旅游线路，电影《芙蓉镇》的拍摄，《乌龙山剿匪记》、《血色湘西》取景拉动了芙蓉古镇民族文化旅游向前发展。

3、土家族原始戏剧舞蹈毛古斯入选奥运开幕式。原始戏剧舞蹈毛古斯产生于土家族祭仪式中，土家语称“谷斯拔帕舞”、“帕帕格次”或“拔步卡”。作为湖南唯一入选奥运开幕式的表演节目，在国人和世人面前展示了源远流长、博大精深的土家族文化。这也给土家族聚居区和发祥地芙蓉镇发展民族旅游提供了天赐良机。

三、芙蓉古镇发展民族文化特色旅游的对策和建议