传统文化的重要性汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇传统文化的重要性范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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中图分类号：J218.7 文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）29-0035-01

近年来，中国动画产业有了一定的发展，相继出现了一些优秀作品，但是大多数作品缺乏内涵，无论是对动画剧本的理解、角色的塑造，还是对动画艺术本身的认知程度，大都浮在表面，角色造型模仿较重，一些单调而重复的造型充满荧屏。无论是动画片还是卡通动画形象，缺乏艺术生命力。在动画创作中，对中国传统文化的认识不足，设计的角色总是缺乏艺术生命力；对外来动画形象也只是局限于简单模仿，让观众难以接受和认同。

动画片作为一种文化传播媒介和艺术符号，势必承担着文化传播的功能，而我们每一代人身上又都肩负着传承民族传统文化的责任。在我们生活的这个时期动画民族艺术形象的空白，将引发一系列不良后果，是应该引起我们深入思考的。目前，我国越来越多的人开始清醒地认识到，随着科技经济全球一体化的发展，以及科学技术现代化进程的加快，我们越应该重新估价传统文化艺术的价值，挖掘和弘扬民族优秀的传统文化，重新塑造新时代的民族形象。所以在动画领域，我们呼唤从传统文化中诞生出来的真正意义的中华民族的动画形象，这已经不仅仅是动画产业的问题了，而是具备了一种文化上的战略意义。

中国老一辈的动画师相继退役，而年轻一代刚刚起步，面对动画技术的不断变化，如何在动画行业中找到自己的位置的确不容易。当今动画产业的一线人员，大多是从艺术院校走出来的毕业生，他们虽然掌握了动画制作的基础知识，但还是远远不够的。中国传统的艺术语言在我们这一代传播是很困难的。这是因为很多我们自己的动画片没有丰富的生活内涵，缺乏创新，缺乏民族文化的责任感。我们必须深刻的反思，动画作为现代科技与文化结合的产业，我们虽然暂时落后，但借助文化的优势和迅速增强的经济实力，应该有能力赶上动画大国的发展步伐。这就要求我们必须研究市场和观众的需要，而要做到这一点必须把握动画原创这一条生命线，中国的动画产业应该从传统文化中寻找动画艺术形象。为了占领中国的动画市场，除了日本大批量的向中国市场投放日式动画片外，美国的动画更是不断从中国文化寻找动画艺术语言，《功夫熊猫》和《花木兰》就是两个典型例子。为什么美国动画设计师能够从我们中国的文化中找到动画基因，以西方人的思维方式阐释中国的文化现象，并取得了重大的成功。关键问题是我们没有重视自己文化，甚至瞧不起自己的文化传统，长期的西方文化中心观念制约着我们对传统中国文化的认同，缺乏信心，缺乏责任感，缺乏原创性。

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1.高智商的野蛮人

近几年国家一直在完善素质教育，但受应试和升学的压力，语文课堂的素质教育举步维艰。学生的综合素养严重失衡，从小学到中学，题海战术似乎成了最行之有效的高分速成法，学生大量的阅读时间被剥夺，很多孩子被培养成了高智商的野蛮人，书店里的各种练习更是受吹捧，而传统文化书籍更是无人问津，即使家长一厢情愿地买回家也是束之高阁，应试教育使得语文课堂枯燥乏味。

2.学生缺乏修养，暴躁易怒

语文课堂本应是学生放松情绪，感受文化的幸福时光。曾几何时语文也变得“唯分数论”，凡是考试涉及不到的文化、文学都被视为“异类”。长此以往，没有了“老吾老，以及人之老”、“百善孝为先”等传统文化熏陶的教育，许多学生缺乏个人修养，没有一颗“己所不欲，勿施于人”的宽容之心，甚至是非不分，易怒，校园暴力事件频发。

3.父母无恩论

父母和孩子之间就是简简单单的爱字，孩子由于缺少传统文化的熏陶，为了摆脱“传统”的羁绊，很多孩子选择了与父母反目为仇，甚至“弑亲”事件层出不穷，本来是传统文化教育可以解决的问题，最后演变为社会的悲剧，值得反思。

二、如何将传统文化融入课堂

1.深入解读教材，引导学生感悟传统文化精髓

由于语文教学所用的素材均是在契合学生认知水平、课程教学目标的基础上，选文质兼美的文学作品所编成的，而此类文学作品不仅措辞优美，可让学生从中学会语言应用技巧，还潜藏了丰富的传统文化因子，可令学生在学习过程中潜移默化地形成对传统文化的正确认知。因此，教师在语文教学过程中应注重深入解读教材，挖掘教材中蕴含的传统文化、观念、思想，引导学生在深入剖析相P教材时，能真正感悟传统文化精髓，理解作品中优秀的文化特质，从而得以引导学生对作品中的传统文化真正形成正确的认知态度与价值观。例如，在教学《师说》这篇课文教学时，教师可要求学生对文章中表述的“师道”思想进行总结。学生在教师引导下总结出老师的职能、从师的必要、择师的原则这三点“师道”，并在深入解析中明白只要有相应的能力，人人可为师，且只有从师学习，才能促使自己不断进步，而不耻下问、尊重老师更是从师过程中的关键思想。在指导学生深入解读此文章中，可让学生重新地去理解“老师”这一概念，这便成功地让学生从教材中感悟到尊师重道这一传统文化思想。

2.结合传统节日，引导学生自主接触传统文化

语文作为与日常生活息息相关的一门学科，其影响着人们的生活与发展，而这也意味着，生活中同样存在着优良的传统文化。这就要求相关教师也应注重从生活人手，引导学生对传统文化产生主动了解，主动接受的良好心态。传统节日是中华民族悠久历史文化的一个重要传承形式，因而教师可结合传统节日，让学生直接感受借助节日传承下来的传统文化，由此对于激发学生了解传统文化兴趣，引导学生感知传统文化中的人文情怀可起不容小觑的正面影响作用。例如，在清明节时，教师可带领学生到烈士陵园进行扫墓，让学生深入地了解先烈的英雄事迹，感悟其可歌可泣的民族精神；而在中秋节时，教师可组织学生收集关于中秋节的诗歌，并开展朗诵比赛，以让学生更多地接受中秋相关优美诗歌的熏陶，了解期望阖家团圆这一节日内涵。在重阳节时，教师还可指导学生学习《九月九日忆山东兄弟》等重阳节相关的诗词，引导学生从诗词中学习到重阳节的登高、赏菊、饮酒、佩茱萸等传统习俗，并分析以往重阳节习俗的寓意是为了健身祛病、以畅秋志、辟邪求吉，而时至今日，重阳节已演变成为倡导人们尊老、敬老、助老的传统节日。由此也令学生从中学习到传统文化的传承变化，这有利于其更深入地了解我国传统文化。

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据我国第1部手工艺技术专著《考工记》记载：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。”其中，对“材美”的关注说明设计者已经对“物”有所认识，关注原材料的特性与质量，也包括材质本身所能体现的美感。可见，在中国传统文化中对材质的选取早已非常讲究，其中诸如木材（传统家具艺术）和陶瓷（传统瓷器艺术）都曾对中西方艺术的发展产生过重要的影响。另外，诸如丝绸、织锦、紫砂、玉石、竹藤等都是非常具有本土特色的材质，拥有悠久的发展历史，因此在产品设计中灵活地运用中国传统材质，能够增加产品的历史认同感，也使得传统材质在当代焕发出新的生命力，见图2。

2立体重构法

中国传统文化博大精深，有着取之不尽的设计素材，立体重构法就是从中汲取对产品设计有益的符号作为元素，在表面装饰法的基础上，继续丰富着中式产品的设计方法，在浓郁的民族风格中传达出鲜明时代气息。

2.1置换

中式产品设计里的置换，是指在中国传统符号与产品形态之间寻找巧妙合理的结合点，或整体，或局部，将中国传统符号独特鲜明的形态重新塑造成符合当代生活方式的中式产品。这种方法多见于一些设计参赛作品，对产品的工艺、结构等因素考虑较少，鉴于其概念性、创新性、文化性等特点，仍然在一定程度上推动了中式产品设计的发展。如用折扇伸开的形态设计的中式电磁炉、用汉字的形状设计的中式家具（见图3）、用竹简弯曲的状态设计的中式台灯等。

2.2重构

在中式产品设计中，重构即把中国传统符号打散后将其再重新组合起来。从认识事物来说，分解的方法比表面观察要深刻得多，分解不仅利于更细致地了解结构，还能了解局部变化对造型的影响，通过对原形的分解，提取对象最有特征的元素和基因促使新形的产生。这不是简单的分解与组合，而是从消费者的心理和生理出发，充分考虑当代的审美需求及使用习惯，使中国传统符号在结合产品功能和技术的基础上得以继承和发扬。如把中国年画打散后，用简洁的设计语言将其重新组合成一套现代中式餐具，或者把太极图案打散后，重新组合成阴阳互补的各式现代中式家具，见图4。

3意境提炼法

中国传统文化不是墨守陈规的，而是一个开放的系统，在外来文化和本民族不同地域文化的作用下不断地开拓创新，其后蕴含的民族精神更是长期积淀的结果。一种新的民族形式的创造，是需要摆脱美学传统的物化表象，进入深层次的精神领域去探寻的，兼收并蓄，融会贯通，寻找传统与现代的契合点，才能打造出符合新时代的民族形式，才能找到真正属于本民族，同时又能够为国际社会所认同的现代设计。因此中式产品设计除了对中国传统符号叠加变形之外，更需要在领悟民族精神内涵的基础上，将其进一步提炼、升华，这是在当代对传统文化更进一步的发展和提升。

3.1重视传统造物思想

中国传统造物思想放到今天仍是适用的。如道家“天人合一”观念，主张人与自然和谐共处，绿色设计、可持续设计正是对这一论述的直接体现；另外儒家的“文质彬彬”学说，主张本质内容和外在形式配合恰当，与现代设计中的适度设计、以人为本的设计也不谋而合；此外，秦朝的“车同轨、书同文”这一革新，是人类首次在较大范围内建立并推行的标准化系统，是工业产品以大批量生产为基础的历史溯源。再如正是有了汉唐时期海纳百川、融会贯通的造物思想，才有了胡床的引入、佛教的兴盛，前者奠定了明清家具辉煌的基础，后者则广泛影响了中国传统建筑、雕刻等不同领域的传统设计文化，可以说这种包容、创新的精神，对于当代从“中国制造”到“中国设计”的转变仍具有积极的指导意义。因此，绿色设计、人性化设计、标准化设计等不同的研究领域，一定程度上都与中国传统造物思想有着千丝万缕的联系，只要在设计中坚持对自然的尊重、坚持对人性的关怀，坚持对设计的创新，深刻领悟中国传统造物文化的精髓，创造出具有时代意义和民族特色的产品设计，在本质上都是在当代继承发扬中国传统造物思想的实践行为。

3.2意境的提炼

美学家王国维曾言：言气质，言神韵，不如言境界，有境界本也。气质、神韵、末也。除了在产品中对传统文化施以表面及形体的再创造之外，如何赋予产品能够代表华夏文明的“境界”，将中国传统设计文化的精髓传承，重构绵延数千年的民族情感，这是中式产品设计方法中非常重要的一个环节。要在产品中体现出这种意境，首先，要博览群书，领悟古人在不同著作或观点中的造物思想，如《考工记》、《天工开物》、《长物志》等技术专著以及诸如“天人合一”、“气韵生动”、“文质彬彬”等深刻的观点，这样才能对中国传统设计文化有较为深刻地理解。其次，要善于发现、归纳中国传统符号，才能有目的的将其改造成符合时代精神的设计元素，苗延荣在《中国民族艺术设计》中，就列举了在民族艺术中应用较多的中国特色文化元素，如中国传统文化符号（文字类、图腾类、动物类、植物类、图案类符号）、中国传统书画艺术、中国传统民间工艺、中国传统装饰雕塑、中国传统色彩体系5类，就是很好的示范；此外有像粽子、饺子、糖球、筷子等具有中国传统特色的饮食类相关符号，还有旗袍、官服、绣花鞋等服饰类中国传统符号，以及长城、大雁塔、天坛等建筑类中国传统符号，当然还有在一定程度上能够代表民族文化的货币类、玩具类、乐器类等不同类型的中国传统符号，不胜枚举。最后，意境的可贵之处在于通过用有限的产品造型语言透露出无限的民族文化情感，即在产品设计中，设计师应擅于找出一个着力点，以这一着力点显示其余。由于不和盘托出，所以显得无穷无尽，即所谓引一以概万，言有尽而意无尽，以达到“空则有、有则空”的含蓄美的最高境界。这一“着力点”的选取至关重要，要恰当合理，避免过犹不及：过度的表现则有堆砌做作之感，没有灵动意境可言；毫无原则地深藏不露则会显得空洞无物。只有具备以上3点，才能设计出不拘泥于表面形式、具有民族文化意境的中式产品设计，见图5。

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语文教师应该在语文教学中使学生感受中华民族的优秀文化，激发起热爱祖国的情感，使我们的学生在祖国深厚的文化土壤中汲取大量的精神养料，成为中华优秀文化的继承者和传播者；另一方面，通过人文素质教育，提高学生识真伪、分善恶、辨美丑的能力，剔除各种不良文化的糟粕，弘扬中华优秀文化传统，成为社会主义新文化的开拓者和建设者。

我们必须以提高学生的整体素质为己任，改变授课方式，只有提高了学生的认知范围，才能说是提高了学生的素质；我们应以学生素质的提高为重，搞好语文教学。

一、教学中弘扬传统文化，能够陶冶学生的思想情操

《小学语文课程标准》中指出，在语文学习过程中，要培养爱国主义感情、社会主义道德品质，逐步形成积极的人生态度和正确的价值观，提高文化品位和审美情趣；认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸取人类优秀文化的营养。在当前的语文教学中，作为语文教师，我们要充分挖掘和展示传统文化的精美篇章中的各种道德因素，倾心倾力，感同身受地教育学生，审慎、准确地把握传统文化与教学内容的价值取向，把时代和民族所倡导、所尊崇的文化主流贯穿于教学的全过程，让学生在这种古今文化相契合的教学氛围中不断去感悟、去体味。从而使他们的心灵里，在语文学习的过程中受到震撼、感染和熏陶，久而久之，便成为他们自身道德进步的强大动力，最终成为他们向真、向善、向美的道德标准。

例如，当我在教学《小儿辩日》时，可以让学生去体味传统文化的精髓与韵味；在教学《论语》时，教师提到孔子，自然就会想到一个慈祥的长髯老者，带领一群门徒，风尘仆仆，辗转各国，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”。他的主张在各国都行不通，被“斥乎齐，逐乎宋卫，困于陈蔡之间”，却“知其不可而为之”。引导学生在学习中感悟孔子那似一棵坚忍不拔的树，虽经历贫困、饥饿、嘲笑、驱逐的风风雨雨，却能始终坚毅地守望着自己的理想和信念。凡此种种，只要我们在语文教学中注重加强传统文化的教学分量，将其所蕴涵的民族文化和民族精神扎根在学生的心灵深处，从而使他们在心底书写出一个堂堂正正的“人”来，进而能够自觉抵制形形的精神污染，并继承发扬中华民族的优良传统和民族文化精神。

二、教学中弘扬传统文化，能够增强学生的民族自豪感

毋庸讳言，在过去的半个多世纪以来，中国的传统文化不但没有得到发扬光大，而且整个中国的文化建设也几乎是空白，那种以“仁义礼智信”为核心的传统价值观念在现代人的生活中已所剩无几，而社会上层出不穷的腐败和缺乏公德的事例倒让人常常感慨人心不古。因此，在这样的社会背景之下让传统文化回归语文教学，显然具有十分重要的时代意义。作为语文教师，我们有责任义不容辞地担负起这一神圣而庄严的社会重任，让传统文化回归语文课堂，从而使我们的学生在传统文本思想的感染和熏陶下，不断提高自身的民族意识，增强自身的民族观念。

如我在讲授古诗《青松》时，在讲述古诗含义时，适时插入讲述的民族气节，让学生了解我们的民族英雄是何等刚毅和坚强。扩展了学生的视野、认识了英雄们的气势，从而增强了学生的民族自豪感，这比让学生掌握多少语文知识来得更为重要。

三、教学中弘扬传统文化，有利于对学生性格的塑造

春秋时期的文化是中国文化最为辉煌、灿烂的一页。当时出现过孔子、孟子、老子、庄子、墨子等伟大的文学大家。说到庄子，自然就会想到一个在山间云游的仙人，是一个濮水边钓鱼的老者，是一个思想奇幻的思考者。在做“宁其死为留骨而贵”的神龟与做“宁生而曳尾于涂中”的活龟之间，他毅然地抛弃了前者；而在文章里，他凭空虚设，海阔天空，放纵自由，宏伟壮丽，诙谐怪异，大鹏展翅万里，北海虚怀若谷，盗跖声色俱厉，庄周幻化蝴蝶，文思跳跃，开阖无端，令读者恍惚迷离，唏嘘不已。显而易见，在教学中这样的插入收到的效果肯定比较好。因为它比较容易引起学生的共鸣。

四、教学中弘扬传统文化，有利于学生语文素养的提高

在课堂教学中，涉及到了中国的传统节日。其实，中国传统节日众多，许多诗词歌赋中均有反映我国民俗节日的来历及有关情景。适逢民俗节日，我们向学生介绍有关的诗词，吟咏背诵，借以了解民俗节日的情况，以增长知识，开阔视野。春节之前，向学生介绍春节的由来，诵读王安石的《元日》；清明节时节让学生摘录杜牧的《清明》，感受诗人的情感；端午节向学生介绍伟大的爱国诗人屈原；九月九日重阳节，向学生介绍重阳节的来历及有关习俗：登高、赏菊、饮酒、插茱萸等，吟诵王维的诗《九月九日忆山东兄弟》等。请学生带着问题请教长辈或查阅书籍，也可以借助网络进行查找。

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论文关键词：中国传统文化；艺术表现形式；中国式抽象；非实体性

论文摘要：(1)民族传统文化是中国现代设计与绘画艺术基础教学成长的最佳土壤。(2)现代设计与绘画教学中，我们不仅要努力求发展．求现代。更要溯源。(3)由西画表现形式出发，重启中国文化传统未来发展的价值取向。

中国文化博大精深，历经千载，魅力依然，在世界艺术之林永放灿烂夺目的光辉。其中中国画是中华民族优秀传统文化中的一块瑰宝，是祖先留给我们极为珍贵的文化遗产，它是我们艺术创作中最为常见的艺术表现形式之一，也为我们现代绘画艺术与设计教学及创作的发展提供了得天独厚的条件，尤其在“民族性”方面为我们提供了极其丰富的表现内容与形式。现代设计与绘画基础教学是现代设计与绘画的训练基础，是培养设计师美术家形象思维和表现能力的有效方法，是认识形态和创造新物象的重要基础学科。民族传统文化是这门设计与绘画艺术基础教学成长的最佳土壤。作为一门艺术，把民族传统文化融人其中，是其不断创新的动力源泉与实践基础，同时设计艺术与绘画艺术也可以从民族传统文化的精髓中不断得到滋养与有益的补充。在设计与绘画基础教学中，文化的民族性是其内核与灵魂的最终展现，是以本民族文化为支撑的设计与绘画基础教学的主流。随着当代科技的不断发展。设计与绘画基础教学再次面临严峻的挑战。国外教学体系在中国年轻一代人心目中及生活中的渗透力和影响力是不容回避的社会现实;然而纵观中国设计与绘画基础教学的发展方向，20世纪60至80年代出现的当代绘画艺术及设计发展史上最辉煌的历史时期以后，至今一片沉寂，再也找不到明确的发展方向。

现今传统中国画已渐行渐远，不知怎的，这些画让人想起赵无极。我们天天对“现代”的努力已倾向于将传统连根拔起。可若是失去了根，那就是再“现代”也不是中国的“现代化”，而是“同化’。在现代设计与绘画教学中我们不仅要努力求发展、求现代，更要溯源。否则，无根无源，便是毁灭，是用“现代”在消蚀我们的传统。中国画即“近”而“远”。很“近”的物体塑造却获得一种悠远沧桑的感受;“实”而没有放弃空灵、自由，同时又在超逸的味道中获得一种隽永的境界。我们不应为观念所迷惑，停留在形式层面，而是向纵深走去;这个“纵深’就是中国的“像”与“境界”。境:境界是中国文人曾在山水中遥望的“彼岸”，是中国文化的形而上之境。对于中国文化模式，她的手段是“象”，而“彼岸”是空灵的“境”。如果说确有“接近抽象式的表现”(或日“中国式抽象”)存在的话，那它的目的不是导向“绝对理念”，而是指向生气氰显的“境”。我们之所以如此选择是因为宋元山水画不仅代表了“中国古典文艺繁荣”时代的“高峰体验”，更集中体现了中国传统的形而上世界—-宇宙生命流变的空灵之境。象:为我们展现中国文化本真之源的只能是中国画的“象”，而不太可能是西式的“X X抽象主义”。作为传统的灵魂之所在，是中国艺术“现代化”的结点。“象”是一个世界，它代表宇宙与人的禅机，寓于境界之中的表征，不是实体的因素。因而不能太“写实”，也不能取消形象。以往“民族化”的经验让我们相信，只有实证化的探索才能确证，在现代绘画与设计中从内里真正建立中国传统文化与西方文化、与“当代”的沟通与跨越;这不仅指理论学术，也是指创作探索本身，更重要的是当代绘画与设计教学基础如何发展的走向。

我们传统的绘画根源实际上是从宋元山水人手打开古代文化的精神空间。借助西画表现的结构化的形式创新之所长，在个人绘画与设计的语言中找到了发展的空间维度。由此出发，或者我们可以重建某种主体意识重启中国文化传统未来发展的价值取向。“中国文化的境界:属于不同的文化体系，方式、概念内涵不尽相同”，以心象静观字宙之气韵流变，以山水遥望体悟人格与自然一体的彼岸之境;这无疑在重视中国山水美学乃至古代文化精神的脉搏。而在深层意义上，它对我们当代艺术教学对民族文化的反思与觉醒，主要表现在两个层面:如前所述，作为“象”与“境”的世界，其意义不仅仅是激活我们民族原有的流变、生生不息的宇宙意识，激活一种求新求变的精神动力;更是在这种“宇宙之境”上与现代思维的同步与超越。如果说我们现代绘画与设计在基础教学中再不把我们老祖宗留给我们的文化宝藏更好的发展起来，我们的现在艺术教学将会成为历史的罪人。当今国际上站在最前沿的现代物理学家们已识到了这种宇宙本质的“非实体性”，他们的论证已证明中国传统“象”的范畴所具的深远的世界意义，中国的文化将会引领世界文化。最后无论是从画家和设计师，还是从民族文化考量:这是一条摆脱世俗浮躁氛围，秉持超越信念，又发扬中国精神文脉的“当代”之路。只有民族的才是世界的，我们要按照我们自己的国情出发，把我们传统文化切切实实的融入到当代绘画与设计教学中。

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对我中华民族上下五千年的文化长河来说，中国的传统文化有着深刻的内涵和地域特色，并且这些文化内涵也在思想上影响着人们的思维方式。融入传统文化的建筑教育通常有两方面的含义，一方面是指在建筑教育范畴中，将中国传统文化、文化元素、文化理念等融入西方的建筑原理当中，设计出有传统文化背景的建筑来；另一方面是指利用中国传统的科技观和人文观，将这些思想上的精华融入到建筑设计以及作品评价中。在建筑教育中增加传统文化的因素，不仅可以开阔学生的视野，通过古今的优秀建筑以及建筑理念去增加学生的专业领域，让其自身有更多的文化积淀，还可以帮助教师提升教学效果，吸引学生的学习兴趣和探索精神。随着传统文化的深入学习，学生对建筑设计的视野将变得更加宽阔，同时对我国博大而精神的文化也将产生敬仰之情，不断推动我国土木建筑文化的同时，培养出文化修养与专业技术并存的专业性人才。

二、中国传统文化在我国高职建筑教育中的现状

中国古代建筑以木质结构为主，在建筑史上自成一系，目前，在江南很多园林建筑中还可以看到中国建筑独特的魅力之所在，也是中国重要的文化遗产之一。随着砖石建筑的出现，木质建筑逐渐退出了历史舞台，但是仍具有极高的研究价值。目前，我们中国建筑教学多秉承了西方钢筋混凝土的建筑风格，并且所钻研的建筑形式以及崇拜的建筑师也多为国外建筑代表，而忽视了对我国传统建筑的赏析和借鉴。通常的具体表现为：对西方建筑的盲目崇拜，使得设计出来的建筑多带有西方古典主义特色，对于中国文化中的祥云、神兽等装饰视而不见，甚至是不屑的态度；在建筑结构上也多模仿西方哥特式、巴洛特式建筑，对于我国传统的江南风情的园林式、闽南特色的骑楼等知之甚少，更不要提针对我国传统建筑中的建筑风水等的传承了。面对这样的现状，让我们这些建筑教育者不得不忧心忡忡。随着我国城市化进程的加快，人们对现代技术以及现代知识的依赖，对传统文化的学习更是少之又少。建筑作为一个城市甚至是一个民族凝固的文化历史，其承载的文化意识受到越来越多的关注和重视，建筑与环境的和谐共存，建筑与文化的融合共生已经成为当今建筑的使命之一。

三、提高中国传统文化在建筑教育重要性的措施

1.在课堂中增加传统文化的教育。

目前，中国传统文化暂时还只能作为一个要素融入到建筑教育活动中，最直观的方式就是教师在授课时多增加相关的例子，逐步培养学生对传统文化、传统建筑的兴趣。比如教师在讲解到室内装修设计的时候，可以搜集一些中国古代房屋设计的样图，以及历史中对室内设计特色、装饰方法的介绍，还可以让学生在课后搜集中国不同历史时期的建筑特色，有意将学生的设计作业与中国传统的民居或建筑特点上靠拢，充分体现重视中国传统文化的意识。在一些建筑专业课程中，同样可以引入文化因子。比如在建筑学平面结构设计中，可以增加中国传统图案的设计，并且向学生介绍这些图案的美好寓意，这样的过程不仅丰富了学生的建筑理论，还增加其文化储备。这样的课堂不在局限于西方建筑文化，将学生的视野开阔到中国古代，不同的艺术风格以及建筑形态都可以激发学生更多的灵感，久而久之，学生对中国传统文化的传播也肩负起了使命感，成为弘扬传统文化的新生力量。

2.邀请中国传统文化方面的专家进行讲座。

在建筑教学实践活动中，我们还可以通过邀请中国文化传统大师进行讲座，讲解具有代表性的古代建筑的设计理念以及精妙之处，鼓励学生通过古为今用的理念，借鉴和改进传统建筑的精髓，融入到自己的设计风格之中。

3.增设中国古建筑实地调研和测绘的课程。

在请专家进行讲解的同时，我们还应该带领学生对代表性的古代建筑进行实地考察和实际的测绘，让学生在参观中真正的领悟古代建筑样式、结构的精妙之处。在参观不同建筑的时候，去考察不同历史时期的建筑特点，追溯我国古代园林建筑的艺术之美以及我国古代所讲究建筑风水的内涵。

4.举办与传统文化知识相关的设计竞赛。

现代建筑教学同样讲究趣味性和实践性，为了增加针对性练习，增强高职学生的综合素质，在学期末可以组织建筑设计竞赛，竞赛的主题可以设定为中式建筑。让学生在比赛中运用传统文化的元素、传统文化的建筑思想等，达到学习、交流、提升的目的。

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中华文明上下五千年，源远流长，厚重博大，到了近代却不敌西方列强的坚船利炮下的机器文明，从此便开始了中华民族长达一个多世纪的苦难历程。而今随着经济的增长、国力的强大，人们又不时地回忆起那曾经令我们无比自豪和骄傲的、辉煌的文明史。可美国哈佛大学教授亨廷顿提出的“文明冲突论”(The clash of civilizations)，又将我们推人了深深的思考中，“西方:是唯一的，而不是普遍的”(The west: unique， not universal)ol}}我们将如何应对?

当今，面对现代化的未来，中国悠久的历史传统文化似乎不再被某些人着成是一种财富，而是一种负担，我们如何处理传统文化与现代化的间题?飞速发展的科学技术和全球一体化趋势对民族传统的特性造成巨大冲击，我们如何才能做到在融人国际大循环的同时又保有民族性?因此，站在新世纪的地平线上，在全球范围内各种思想和文明相互激荡的情况下，我们有必要对传统文化重新回顾、审视、反思和定位。

一、伦理与政治一体化:以“忠”“孝”为核心的宗法血缘制

—中国传统伦理的基石

在中国古代以血缘关系为纽带的农业社会中，由“忠”“孝”所链结起来的宗法血缘伦理，始终以不变应万变，万变不离其宗。历史的变迁使中国社会由氏族制到奴隶制，再到封建制，社会形态发生了根本的变化，但杜会结构的基本组织还是由血缘所链结起来的群体，而“忠”“孝”则是贯穿其中的一条红线，并最终形成了伦理与政治的一体化。

“孝”作为一种道德观念和行为规范，是相对于家庭伦理而言的，它要求子对父奉养、尊敬和服从，表示的是封建社会里父子之间的人格隶属关系，也是父子之间权利义务关系的反映。

“父在观其志，父没观其行;三年先改于父之道，谓之孝央0

“孝，善事父母者。从老省，从子，子承父老也。}f31

“善事父母日孝。^IeJ

儿女孝顽父母，赌养父母是人伦之常情，同时也是维系家庭伦理的根本所在。《孝经·三才》中说:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”把孝抬高到“天经地义”的高度，因而“天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝。”儿子不孝是大逆不道，是最大的罪恶，《孝经·五刑》中也说:“五刑之数三千，而罪莫大于不孝。”对父母应做到“生，事之以}L ;死，葬之以札，祭之以礼。”闭《论语·学而》亦云:“君子务本，本立而道生。”因此，孝是一个人的根本，一个人如果是一个孝子，那他就能做好其他一切事悄。在《水浒传》中宋江之所以被称为“孝义黑三郎”，就是与他的孝有关。例如，当宋江杀了阎婆惜逃难时，接到其弟送来的其父亡故的假信时，“自把胸脯捶将起来”，自骂为“不孝逆子”，这就是几千年沉淀下来的最深厚的人伦情感。从此，我们不难看出，“孝”这一伦理观念在人们心中的地位。

在中国古代伦理中.另一个重耍观念就是“忠”。其本愈是指对人对事的正当的心理状态或态度。许慎《说文解字》:“忠，敬也。”整个古代杜会是典型的封建宗法式国家社会，是以血缘为基础的家族和氏族集团。在宗法性伦理的主导下的杜会结构中，家族、国家都是在家庭的基础上扩大而来，都带有一定的家族血缘关系。因此既然国是家的延长和放大，那么，作为家庭伦理核心的“孝”便可推衍为维系家族和国家关系的、根本的道德品质。一国之君即为全国大宗族的“宗主”或全国老百姓的“大家长”。君臣关系也是亲情关系延展。在这样的社会组织中，最基本的伦理道德“孝”便扩展为“忠”。可见，宗法关系，既是血缘亲亲，又是等级尊严;既肃穆威严，又含情脉脉。[6]

w孝者，所以事君也。

“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄梯，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。

“其为人也孝弟，而好犯上作乱者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。

当“孝”进化为“忠”时，传统意义上的家庭伦理，首先就由敬父爱母延伸到爱社被国家，同时也把“尊尊”“亲亲”的价值观念和诉求扩大到整个社会群体中。这当然是人类社会集体梢神的伟大张扬，反映在民族意识上，则积淀为维护民族利益和民族团结的祟高品德，表现为可歌可泣的民族气节，这也是培养了中国无数仁人志士的沃土。

再进一步分析，我们便可以看出，由“忠”“孝”演变而成了两种关系:一种是父子兄弟族人之间的血缘关系，即社会伦理;一种是君臣上下之间的政治关系，即政治伦理。前者的主干是“父权”，后者的主千是“君权”。即用父权来维持血缘关系、社会伦理，而用君权来调整政治关系、政泊伦理。由此，以“君权”为轴心所形成的国家组织系统和以“父权”为轴心的社会组织系统—伦理和政治的一体化，成为了中国古代社会前进的基本动力。

二、伦理与宗教的互补:伦理宗教化，教伦理化

—中国传统伦理的委身和选择

几千年来，以儒家伦理主体和核心的中国传统伦理，对于培养、形成和强化人们的伦理观念起了重要而深刻的作用，这一过程同时也是宗教伦理化的过程。

“中国历史上的宗教主要包括夏商周以来的正统宗法性宗教，东汉产生的道教及外来的佛教。}"[10〕作为上层建筑中的重要组成部分，中国历史上的宗教，必然要反映并维护它的社会基础，顺应历史发展的潮流(即在儒学取得独尊地位的情况下)。

传统伦理的任务，是为了确定、调整并维系人与人之间的行为规范，并使之适应以“父权”和“君权”为中心的封建人伦关系。而宗教则是将这种人伦关系神圣化(不是神化。对于这种情况，王沪宁认为，神化是指人与超自然力量之间的关系，神圣化是指人与人之间的关系font)

在殷商时代，其时人事无巨细几乎都要通过占卜，求“老天”唱示。大至国家之间发动战争的大事，小至日常起居生活琐事，皆凭占卜而后行。稍加分析便可以发现，不论“老天”昭示什么、巫人怎么解释，最后还是由股代统治者发号施令。“老天”只不过是个幌子，为统治者的行动披上一层合法的外衣而已。

在周代，统治者不仅把一套宗法性的伦理宗教化、神圣化为天命所定的行为规则，同时又提出了一个非常重要的政治伦理原则，即“皇天无亲，唯德是辅”。他宜称，既然伦理秩序和道德规范，是天命之所定，那么上天对人间之事如何处理，便以人的言行动作是否符合伦理道德规范为转移。“上夭”因此便具有了伦理的属性，夭命里渗透着伦理的内容。“幻这样，宗教便伦理化了。 在汉代，大儒董仲舒通过“天人感应”说，完成了伦理宗教化的工作，将封建宗法社会的伦理规范的集中表现:“三纲五常”，演绎为“道之大原出于夭”的神圣准则，使之具有了无比神圣的地位。同时，其他一切宗教如果要在中华大地上扎下根来，也必须把儒家神圣化了的这一套封建伦理规范作为该教的伦理观的基础，以此为准则去塑造该教中各个神灵的道德形象。[13)

东汉以来的道教所宜扬的关于长生不老、得道成仙的基本理论，成了封建社会中人们遵守和实践封建宗法伦理的巨大推动力，是伦理宗教化和宗教伦理化得以实现的重要契机。而外来的佛教在经过长期的进化和融合后，不仅完全接受了“三纲五常”的封建宗法伦理，而且佛教本身所具有的“灭欲净心，忍辱无争”等道德规范也来维护封建制度。再加上其所特有的那一套“因果报应、生死轮回”的信仰，起到了传统儒家伦理学说所不能起到的社会作用。

因此，我们完全有理由相信，如果役有宗教调动“各路神仙”来宜传儒家伦理，而仅仅靠孔子、孟子那样完全通过世俗教育的手段，儒家伦理观念是不可能那样深人人心、根深蒂固的。“在这方面，一个‘善有善报.恶有恶报’的宗教故事，胜过许多卷‘子曰’‘诗云’的孺家经典教条”，“没有宗教化的伦理道德，枯澡无味，僵死无力，既不神秘也不神圣”，没有在现实生活中运行的动力。宗教所神圣化的伦理是以儒为主的封建宗法伦理道德，这样，便把封建宗法伦理道德及其下面的种种人际关系和封建宗法制度，用神圣化了的伦理‘混凝土’预制起来，变成了超稳定的社会结构。“几千年来，我们的祖先便世世代代生活在这个超稳定的结构体系中，被驯化为儒释道的信奉者。^[14]

三、非理性:伦理的绝对化和人的个性的泯灭

—中国传统伦理的缺憾

所谓非理性，不仅仅是指传统伦理作为一个独立的价值体系和思想体系自身所包含的价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬，更主耍的是指由其价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬所带来的人的主体性的失落。

中国传统伦理文化就其所涵益的某些价值和精神来说，如“天人合一”、“知行合一”等，仍然有粉闪光及合理的成份，即使在我们迈向现代化的今夭，也仍需保持和发扬。中国传统上以家族和宗族为墓础、以杜会群体为本位的价值趋向和诉求，对中华民族及其文化的凝琅和整合起了很大作用。但是我们也必须看到其所具有的巨大历史局限性，特别当这些伦理在长期的历史演变和进化中被片面化和绝对化后，它的许多真价值、真精神被“阉俐了”，[ is〕变成了值死的教条，缺乏理性，导致了人个性的泯灭。

在孔孟时代，孺家文化的伦理观念还是充满理性精神的。但是到了汉代孺家手里，就变成了片面的关系和义务。例如，早期儒家虽讲“义以为上”、“见利思义”，但他们仍主张天地之间人为贵，充分肯定了人的欲望和人的价值。可到了汉孺董仲舒提出“三纲五常”之说.则便成了绝对的东西。父为子纲，儿子就要听父亲的，儿子做错了事，父亲可以动用家法，打死也不犯法;夫为妻纲，妻子就要听丈夫的，“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”;君为臣纲，做臣子的就要服从国王.“君叫臣死臣不敢不死”。由此，这种绝对的至高无上的伦理规范湮没和抹煞了个体的存在和价值。当它作为一个社会的普遍的伦理道德规范被绝对化和片面化时，自我存在和自我实现便无处可寻。

宋代程朱理学家们所提倡的所谓“存天理、灭人欲”，就是泯灭个人欲望，维护封建伦理，不允许“我”惫识的存在和出现。只承认伦理道德和群体价值，不承认个人的权利和利益，这是中国传统伦理中“主体的失落，人的失落和人的价值的失落”。[160〕说到这里有一件事不能不提，现在人们常常叨念诺贝尔奖，其实我国至少有一次机会可以评上，那就是1965年，在世界上首次人工合成牛胰岛素的科研成果。可那时国人好发扬集体主义精神，号称“要上一齐上，要下一起下”，提交给诺贝尔评奖委员会的名单上的发明人竟有14人之多，而诺贝尔奖只奖励有突出贡献的1-2人，最多不超过3人，结果与诺贝尔奖失之交臂!这一事件在今天看来犹如一场闹剧，靠这样的方式来满足自豪感，张扬集体主义原则，无异于缘木求鱼，自我嘲讽!

篇（8）

一、工艺美术专业教育方向的思考

我国工艺美术专业教育的性质是培养实用技术型人才还是培养研究创造型人才，不能一概而论,应看工艺美术教育是着眼现在还是着眼未来,如果简单从目前社会需求来考虑工艺美术教育特点,工艺美术学院教育的性质只能成为普通大学一般美术教育的浓缩,仅成为符合市场需要的一般工匠，失去了工艺美术学院教育的实质意义,起不到培养社会急需的创造型人才或是一线技术人才的作用。目前我国工艺美术教学的误区还纯在较多的问题，譬如忽视学生实操能力的训练只重视工艺美术设计专业基础知识，艺术教学实践课变成以巩固复习基础知识为主。另外教学评价体系重视结果而不注重解决问题的动态过程，强调知识的积累,而忽视知识的创新。没有与教学计划相应的艺术实践设备, 缺乏通用的艺术实践教学的教材,不能有效地进行艺术实践教学，学生的艺术思维的创新与实践操作能力得不到提升。

二、合理整合课程优化知识结构

工艺美术专业的课程设置,要按照职业素质培养、技术应用能力为主线和实效、实用、实际、实践的原则来整合课程及内容。要打破学科体系的界限，讲求教学方法,抓好关键环节,如将《设计概论》和《中外设计史》整合使学生获得设计发展史、设计风格流派和时代的关系和不同设计美学原理和形式法则,《色彩构成》和《平面构成》合为一门课更有利于学生基础能力的培养。主要使学生获得从事设计的必要理论知识，这些课学时不多,要求精选内容。《设计素描》基础核心课程，它之所以重要是因为要承担起从绘画到设计的过渡,是艺术设计专业的一门既现代又传统的基础课,因此,设计专业的素描课要加大设计素描的比例,重点训练学生对"形"二维和"形"三维的想象能力和表现能力,不能按美术专业那样把大量的时间用在画光影明暗素描上,真正解决艺术设计专业学习素描学什么的问题。

尽管近年来新的工艺美术技术不断出现层出不穷, 学生们希望多学些新兴实用技术的愿望很强烈,但要让学生们明白,学到一门实用新技术只能用几年,还有更新的技术会产生。打好了专业理论基础,掌握学习方法，新技术一冒头就能知道它是否代表未来发展的主流趋势,并且能更快地领会和掌握，就能用十年甚至几十年。通过课程设置以课程内容的改革对学生加以适当引导,使他们能在基础理论和专业核心课程上花费足够的时间。

三、改革工艺美术教育观念,促进创造性人才培养

中国的学生善于学习、考试,想象力、创造力却很弱,是我们教育体制中对如何培养人的创造能力重视不够。而我国美术院校还停留在教技术、教技巧。笔者认为当前社会需要我们培养的是能引领工艺美术发展主流方向，具有艺术创造力的技术人才。

工艺美术学生的实操环节和实践教学是十分重要的,因为应用技术型人才本身就需要有很强的动手能力, 学生设计的课题应与实际项目结合起来,应在教学大纲规定的范围内,让学生走入社会去联系和争取设计项目,还可鼓励学生参加设计征稿和设计竞赛项目、承接设计工程为课题进行实际的设计实践。结合课程、利用项目等方式也是锻炼学生、培养学生动手能力的好形式。调整教学计划,专业课都贯彻"精讲多练"的原则,主干课都安排一至二周的单独实训,要求学生完成一定的实训作品。使他们获得更多的实践机会，既培养了他们的综合素质和社会活动能力。通过市场实态现状的调研, 撰写较为详细的设计项目调查和设计定位的报告，让学生了解国内外的工艺美术发展现状,从而掌握科学的工艺美术设计方法。在项目设计过程中, 利用启发教学法通过大量的设计创意素描草图,挖掘学生的创造性思维,选择最佳的设计方案。在正稿制作阶段,要引导学生去发现与解决设计中所涉及的各种问题,如材料、工艺、成本、效果等,以便提高设计方案的可行性。

从整个国家未来发展的高度来看待人才培养的问题,我们美术教育者必须责无旁贷地承担起培养"创造型人才"的重任。我国目前虽然缺乏大量的实用型、应用型的工艺美术专业人才，但从深远看,目前最缺乏的是掌握了当代工艺美术前沿科学技术的、能够创造性地应用工艺美术技术的人才。我们不能为一些急功近利的短视行为,就放弃我们对"创造型人才"长远培养目标的追求。如果我们稍微仔细地观察一下国外的教育体制,比如美国、日本的教育体制,就会看到他们在高度发达的市场经济中,对于创新型人才培养的重视程度远超过我们的想像。

四、工艺美术教学立足于中国本土文化

中国的工艺美术教学与创作不能脱离中国的实际情况,即中国的文化背景,和中国的社会环境。工艺美术作为一门独立的艺术学科，在我国的历史不算很长处于起步阶段，受西方各设计流派的影响比较大，具有代表性的作品较少。中国工艺美术想要屹立在国际的舞台上，应该将民族的元素、传统的材质结合现代的工艺融为一体。中国的人文艺术背景是积淀了五千年传统文化底蕴,中国的特色社会主义环境实践也证明 "特色"理论是正确的,不能照搬国外的经验，中国高校的工艺美术教育当然也不能脱离中国的社会环境,也必须走中国特色之路。我国历史文化悠远深厚，代表我国民族传统文化精髓的理论在今天依旧有着现实的指导意义，数千年来我们逐渐积淀了一套含盖各个领域的文明体系,尤其是理论思想,如诸子百家思想。这其中哲学、美学、社会学的诸多思想,都是中国传统体现民族精神的艺术设计思想依据。

目前中国的工艺美术教学对民族传统视觉元素没有引起足够的重视，如担心学术外出安全问题取消相应的艺术考察教学活动,很多学校外出考察课程也流于形式。具有中国传统特色的设计思想逐渐被国外形式所取代,如不少学校传统图案设计的课程被取消被平面构成取代, 现代陶艺设计实践取代了中国传统陶艺技艺实践课程, 现代家具设计实践取代中国古典家具设计实践等。以上方面的缺失,导致导致创作所需的精神在枯萎，甚至学生民族情感的淡漠。民族工艺美术教育是一个民族赖以生存的精神支柱,工艺美术是民族文化传播和传承的重要途径与有力保障。

五、寻根溯源，根植于本土寻找创作的源泉。

例如笔者所处的广西有着极其丰富的民族民间艺术元素资源，调查广西民族艺术中建筑装饰、刺绣、织绣、染织、金属工艺、木雕等传统工艺美术现状和代表性作品与案例，挖掘、整理、编辑重要造型艺术研究样本，采访民族民间艺术传承人，拍摄和录制典型性创作过程和生产案例，引导学生努力发掘本民族的设计观念、造物原则和审美意识，并结合现代科技手段，独树一帜，创造出独特的艺术风格，使少数民族古老的传统技艺在现代社会中闪光。通过对民族民间艺术元素的整理分析，积极探索多种创新设计思维，以寻求更多的解决广西民族民间艺术元素的创新应用途径，使民族民间艺术元素在高校艺术教育中具有可持续发展的独特魅力。高校培养人才要多元化，不拘一格的人才培养模式，要打破课堂的界限，实施课内教学与课外教学相结合的方法，让学生进入社会，通过采风、考察等活动感受到民族民间的艺术魅力。深入少数民族地区全面收集、考察，系统整理少数民族的工艺、服饰、建筑、雕刻等方面的资料。让学生对这些资料进行整理分析，提取和保留这些少数民族元素的精髓，经过再设计并运用到自己的专业设计当中去。例如上海工艺美术职业学院就建立民间艺人工作室把本地具有代表性的优秀艺人请进教学工作室，讲授技巧，引导学生去认识和了解本地文化，让学生学会逐步挖掘、运用本土民族艺术元素，使当代的民族民间元素与设计教学与时俱进，从更多的民族艺术中汲取相关元素，同时又不失现代的气息。使民族民间艺术元素与现代文化间的精髓相互融合、和谐发展，相互促进。只有这样，才能让我们的设计在吸收外来先进文化的同时，不断地注入民族内涵，创造出富有本土独特韵味的设计。在满足生活需要的同时，得到广泛的延传，并且经久不衰，使本土化民族民间艺术得以可持续发展。工艺美术教育是传承和发展我国优秀传统文化的重要渠道也是一个民族走向现代化过程中不可失去的依靠。

广西本土民族民间工艺和现代设计理念结合，将本土民族民间工艺结合到现代设计教学中,这是引导学生设计出具有自主性、时代性和国际性的现代设计的关键。在工艺美术方面通过开展横向研究与开发，探索地域特色的设计教育创新之路做以下几个方面尝试。

1、 都安古法造纸工艺传承着古老的文化符号，可以聘请艺人将古法工艺引入到艺术设计课程中，在让学生体验了解传统造纸工艺，生产各类材质机理的纸张。材料学研究部门在纸张防水、除霉、韧性等方面给予技术上帮助，可用于现代家居用壁纸、灯具、扇面、雨伞、笔记本等设计。通过校企合作，建立产学研合作关系，有计划地开发具有广西民族特色的文化产品和工艺产品，保护了正在消失的传统手工艺，帮助地方地方企业提高产品经济附加值，并培育具有鲜明地方文化特征的产品品牌。2、已入选国家级非物质文化遗产侗族木结构工艺可以让学生体验榫卯结构设计原理，感悟侗族木结构设计之美，用于民族风格的建筑装饰设计，在公共空间艺术设计中发挥优势。在土木工程研究单位协助下整理数据开发成为智力玩具，采用现代注塑工艺将榫卯结构智慧的设计原理通过的玩具的形式介绍给大家，传播广西民族地区建筑设计的智慧。既可作为具有民族特色的精美礼品又可利用本产品富有知识性、艺术性、挑战性和动手参与的特点，可以按不同年龄段出品不同的组件，并考虑到与其他系列产品相衔接。3、各类民族剪纸、刺绣、编制的民族图案形式与工艺与现代服饰设计，包装设计、鞋类、包类、丝巾等设计结合，在此方面云南、贵州等高校的研究成果频繁活跃在全国各类专业博览会与专业大赛中。可以在旅游管理研究单位的协助下打造有地域特色的民族旅游产品依托桂林发达的旅游商品集散地优势形成民族品牌，积极探索在广西地区实现利用本土民族文化资源开发现代文化产品的有效途径与开发模式，形成具有推广价值的经验文本，扩大研究成果的社会效益和经济效益。4、民族金银加工技艺和产品设计相结合，金属材料工程研究单位的协助下可以共同设计开发实用旅游产品如:时尚珠宝首饰设计、钢笔、zippo火机、便携金属酒壶酒杯等。国际著名时尚品牌爱马仕设计团队曾来广西柳州博物馆考察收集广西少数民族工艺品设计思路与原理开发符合中国市场的高端时尚产品。通过产品开发与销售，形成具有广西民族特色的系列化产品，并注册产品外观设计专利和技术工艺革新发明专利，实现企业产值提升，扩大其在国内外的影响力和知名度。上述项目得以实施开展可以形成一支横跨多学科的优秀教学团队，形成系列专著、教材、发明专利等，研究成果可以转化为经济价，在广西艺术教育届有一定的推广性，能起到带头、示范作用。

六、结语

工艺美术教育的办学特色是工艺美术教育发展的方向，应在实践中有意的强化教育思想意识，只有院校间设计教育思想各具特色、拉开距离，多元化的设计艺术教育格局才能形成。工艺美术的现代设计应该是对民族传统文化的传承。我们必须明白现代工艺美术设计中民族传统文化在的重要性，找到两者之间的切合点，传承是美德也是生命的源泉所在。民族传统文化是我国的精髓，发展了五千年仍然有着绚丽的色彩，作为祖先留给我们的宝贵财富，我们要让它在现代工艺美术教育中体现它的价值。

参考文献：

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一、民族体育的文化性

民族体育作为人类社会的一种文化现象，会随着社会的发展而繁荣，不同地区生活方式、文化习俗不同，导致各个民族体育的地域性差异和思想差异。民族体育的文化性表现在两个方面，一是外在的运动项目，它们具有竞技性、娱乐性和健身性，在一定程度上能够丰富人们的文化生活，提高人们的健康水平。二是内在的文化价值，主要表现在提高人们的爱国主义精神，满足人们的精神需求。当代学生正需要一种形式来提高自身的爱国主义精神等，因此，民族体育的文化性决定了其融入学校的重要性。

二、当前民族体育面临的困境

（一）群众认同感薄弱

认同是信息化时代的核心问题，接受一种文化或拒绝一种文化，都与是否认同其价值有内在联系如果不解决认同的问题，文化之路就不会走太远。现如今我国教育已经被西方教育冲击，很多学校崇尚西方教学模式，落寞了我国本土的教学，尤其是体育教学已经被西方教学形式掩盖，以至于抛弃了我国传统的体育教学，群众对民族体育的认同感不强。

（二）缺乏理论与制度支撑

无论那种文化的传播和继承都需要一定的理论和制度支撑。与我国竞技体育投入程度相比，民族体育作为社会体育和学校体育的重要组成部分，却受到制度层面上的相对冷落，在践行方面更是表现失信。由于竞技体育与我国的政治、经济都有挂钩，因此当前我国更为注重竞技体育的发展，忽视了对于民族体育的继承与创新，在民族体育的制度保障和理论支撑方面还是有所缺乏。

三、文化学视角下民族体育融入学校教育的重要性

（一）学校体育是传承民族体育的最佳平台

民族体育作为一种文化，需要一种渠道进行传播与发展，学校作为一种社会性的渠道是继承民族体育的最佳平台。1997年，民族传统体育学成为一级学科体育学下设的4个二级学科之一，1998年国家教育部将民族传统体育专业列入新修订的高校本科专业目录，这一切标志着民族传统体育学科研究的进步。为了不让民族体育文化流失在我们这一代，将民族体育与学校教育很好的融合是继承与发扬民族体育的最佳方式。这不仅有助于学生民族情感的增强，还能够提高学生的爱国主义情感，增强我国民族凝聚力。现在已经有很多成功的案例来证明这一点。湖北宜昌五峰土家族自治县湾潭民族中小学就把高脚马作为学校的教学内容。为了发展这个项目，湾潭民族中小学还专门摸索了教学方式。

（二）民族体育的文化性离不开学校教育

学校教育是文化传播的重要基地，它的教育理念与民族精神紧密结合，民族体育以一种特殊的文化形式存在并不同于西方文化，它的内在精神价值与学校教育的理念一致，但是民族体育所蕴含的民族精神和其自身的文化价值是学校教育中缺乏的，为了培养学生的爱国主义精神、自强不息精神等，有必要讲民族体育融入学校教育。有些民族体育项目甚至需要在学校里更进一步地推广，成为学校体育中必不可少的项目。

（三）学校教育能够为民族传统体育提供规范的发展模式

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一、在大学生思想政治教育中融入中华优秀传统文化的必要性

中华传统文化是指在中国五千多年文化发展史中形成、积淀、流传，影响人们生活的中国古代文化，是中国文化的“活化石”。传统文化的魅力在于它赋予了一个民族深厚而睿智的思想，民族的观念、情感、价值取向等都被涵盖其中，并且人们从事的所有活动都在无形中受其支配。高等院校的学生是中华传统文化的传承者，将中华优秀传统文化与大学生思想政治教育有机结合，是开展思想政治教育的有效途径。

1.继承和弘扬中华优秀传统文化是保证党的思想政治工作顺利开展的需要

长期以来，党对于中华优秀传统文化都是批判地继承，使中华优秀传统文化得以继承和发扬，在中华优秀传统文化的指导下，党的思想政治工作得到不断改进，各项事业有了长足的发展。大学生是未来社会的主力，为了更好地建设和谐社会，要将中华优秀传统文化融入到大学生的思想政治教育中，这样才能使中华优秀传统文化得以继承和弘扬，使党的思想政治工作顺利开展。

2.

继承和弘扬中华优秀传统文化是改善大学生道德修养现状的需要

当代大学生对中华优秀传统文化缺乏了解，没有吸收中华优秀传统文化的精髓，其道德素质有待提高。结合当前大学生道德现状，将中华优秀传统文化融入到思想政治教育中，已是刻不容缓的事情。

二、中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值

（一）理论价值

1.中华优秀传统文化为思想政治教育提供了具体内容

中华优秀传统文化为高校思想政治教育提供了重要理论资源，如爱国主义情怀、诚信品质、艰苦奋斗精神等，应该将其中的精髓引入思想政治教育课堂中，贯穿于高校教育整个过程，用中国几千年积累的文化底蕴陶冶学生的道德情操，提高学生的道德素养。

2.中华优秀传统文化为思想政治教育提供了有效方法

中华优秀传统文化中蕴藏着一整套思想政治教育的方法。如言传身教法、因材施教法、内省式教育法、陶冶情操法、实践教育法等，可以将这些思想政治教育方法合理有效地运用到高校思想政治教育工作中。

3.中华优秀传统文化对构建思想政治教育体系提供借鉴意义

伴随着时代的发展，中华优秀传统文化中蕴含的社会思想道德规范不断凝聚、更新、整合，成为对当代大学生进行思想政治教育的素材。在复杂多变的社会环境下，面对个性张扬的大学生，我们将中华民族创造的博大精深的灿烂文化，与时展、现实社会、学生实际相结合，形成具有中国特色的思想政治教育体系。

（二）实践价值

1.中华优秀传统文化有助于加强大学生人格道德修养的教育

五千多年的历史文明，提炼出了进取精神、包容精神、博爱精神、奉献精神、牺牲精神等一系列的民族精神。当代大学生用这些民族精神武装头脑，可以抵御各种不良思想的影响，有利于提高大学生的思想道德素养和人格品质。

2.中华优秀传统文化有助于大学生应对文化全球化的思想渗透

文化历来都有强大的渗透力和影响力，在经济全球化的今天，世界多元的文化不断冲击着人们，由此带来很多的价值观和道德方面的问题。而对于涉世未深、信仰立场不坚定的大学生而言，全球文化中的某些消极因素会对他们产生很大的影响。将中华优秀传统文化融入高校思想政治教育中，通过熏陶感染，能提高大学生的明辨是非的能力。