非遗传承的重要性汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇非遗传承的重要性范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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中图分类号：C95文献标识码A文章编号1006-0278（2014）02-268-01

地方文化馆是地方文化集中地，是各级人民政府为地方人民群众设立的公益性文化事业机构，面对广大人民群众，是我国坚持社会主义路线不可或缺的文化组织机构，也是我国基层文化机构。地方文化馆是当地推动基层社会主义精神文明建设的重要依托，也是非物质文化遗传保护工作推进的重要动力。其在非物质文化遗传保护与传承中发挥着重要作用，具有得天独厚的优势。在我国非物质文化遗产保护工作伊始，保护机构尚未健全成熟之时，地方文化馆发挥了不可替代的作用，承担了文化遗产保护与传承的大量工作。地方文化馆将非物质文化遗产保护工作与当地民间艺术保护工作相结合，依据自身优势，为推进非物质文化遗产保护与传承工作发挥了重要作用。

一、地方文化馆具有地域优势

非物质文化遗产都是来源于一定的区域，具有鲜明的地域特色。不同地区的非物质文化遗产呈现了截然不同的的特点，与当地的生活环境、文化氛围、宗教氛围息息相关。地域的文化习俗特点也对非物质文化遗传产生一定影响。非物质文化遗产与地域息息相关，如果离开区域，如同将植物拔离土壤，不供给其养分、水分，非物质文化遗产失去赖以发展的环境，则不能保证其能够获得充足的保护与真正的传承。地方文化馆具有优越的地域性。地方文化馆的建立与当地文化环境紧密相连。俗话说，近水楼台先得月。地方文化馆比其他的地区文化机构更了解当地的非物质文化遗传的特点，更了解如何运行保护模式，开展相关的传承工作。我们可以认为非物质文化遗产与地方文化馆也是紧密相连的。

二、地方文化馆具有文化优势

与其他文化遗产不同的是，非物质文化遗产的特点是“非物质”性。在成品未成形之前，它往往被作为一种知识，一种技能存在非物质文化遗产持有者的思想中。只有持有者通过不同方式，将文化遗产制作、复述出来时，人们才能真正感觉到它的存在，真正感觉到非物质文化遗产的魅力。所以与物质文化遗产相比，此类文化遗产的保护工作具有更大的难度。物质文化遗产的保护工作主要针对有形的物质保护。非物质文化遗产不仅包括对物质的保护，还包括对思想、知识、技能等“无形物质”的保护。为了更大化的保护非物质文化遗产，地方文化馆可以实时特别保护，通过自己文化影响优势，找到非物质文化遗产传承人，通过一定的鼓励手段来鼓励他们不断进取，传授自身的知识或技能，扩大影响范围。比如说以前常见的糖画。在过去旧时代中，拥有一个糖画是小孩子非常骄傲的事情，宁愿把它放到融化的时候，也不舍得将其吃掉。可是随着社会物质水平不断提高，人们对物质条件提出更高的要求，认为糖画属于街头作品，不干净。由于受到人们的冷落，糖画一度进入濒临绝境。诸如此类的情况是非常多。地方文化馆利于其文化优势，更易于发现此类情况，寻找非物质文化遗产传承人，在能力范围内给予一定的物质奖励，鼓励其将非物质文化遗传传承下去。

三、地方文化馆具有群众基础优势

生活在共同区域的人类，经过长期的共同生活，自然而然形成具有一定特色的群众文化。为了整合群众文化，同时提高当地居民的文化素养，地方文化馆应运而生。地方文化馆具有广泛的群众基础。地方文化馆主要是面对当地居民群众开放的，同时也就具有一定的群众影响力。非物质文化遗产保护具有明显的民族性与地域性，与地反文化馆紧密相连。人们对非物质文化遗产了解不够深入，不能形成正确的保护意识与传承理念。地方文化馆可以利用自身的群众基础优势，广泛地宣传保护与传承非物质文化遗产的重要性，营造良好的保护与传承氛围。群众人多力量大，利于帮助地方文化馆推动相关保护工作。地方文化馆的宣传工作还有可能吸引部分年轻人加入到非物质文化遗产保护与传承活动中，注入新鲜生命力。通过群众的口口相传，借助群众的传播力量，做好地区非物质文化遗产保护与传承工作。

四、地方文化馆具有独特优势

每个民族群体、地方区域的发展都与周围环境息息相关，显示了自己独特地与大自然相处的智慧与思想。非物质文化遗产的存在具有必然性与合理性。不同区域都有自己流传下来的独特文化。这种独特文化也可以通过地方文化馆呈现给不同地区的人看。地方文化馆包含了当地独特的对人与社会、人与自然的看法，闪烁着当地人的智慧。这是其他地区文化无法取代的。通过地方文化馆推动当地非物质文化遗传保护与传承工作更为自然而然，而且还会强化区域特点，并且在传承中不断完善、充实非物质文化遗产内容，形成具有鲜明风格的非物质文化遗产。

五、总结

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少数民族曲艺是中华文化艺术宝库中的一大瑰宝，不仅具有独特的艺术价值，而且具有弥足珍贵的历史价值，其保护和传承对于维护中华民族文化的多样性具有重要作用。2006～2015年间，我国对少数民族曲艺的保护做出了一些努力，建立了四级非物质文化遗产名录保护体系，出版了大量的学术研究成果，举办了多届全国少数民族曲艺展演活动。然而，也存在着一些问题和不足之处，如四批国家级非物质文化遗产名录中少数民族类曲艺项目偏少且集中于部分少数民族、传承人面临年龄老化后继无人且男女比例差别大、演艺团体匮乏、观众群体少等。在今后少数民族曲艺的发展中，应该进一步加强对曲艺项目的挖掘、申报与管理，出台措施提高传承人的文化自觉，合理利用生产性保护及数字化保护，促进少数民族曲艺非遗文化的传承和发展。

关键词:

少数民族曲艺;非遗名录;传承人

曲艺是我国非物质文化遗产的重要类别之一。曲艺是中华民族民间说唱艺术的总称，是一种以“说唱”为表现形式来叙述故事的表演艺术形式。我国是拥有56个民族的大家庭，55个少数民族同样也创造了属于其民族的独特曲艺艺术形式。保护和传承少数民族曲艺类非物质文化遗产对于丰富和完善我国的曲艺艺术宝库具有重要意义。

一、保护和传承少数民族曲艺的重要价值和意义

少数民族曲艺承载了少数民族的独特艺术魅力，是中华传统文化的艺术瑰宝，不仅丰富了我国的曲艺艺术素材，而且记载了我国少数民族的历史文化，具有重要的艺术文化价值和历史文化价值。因此，保护和传承少数民族曲艺艺术，具有重要的历史意义及现实意义。

(一)少数民族曲艺具有独特的艺术文化价值

曲艺，又称“说唱”艺术，是我国众多非物质文化遗产中的一大瑰宝。曲艺主要依靠“说唱”这种形式来叙述故事，简练而生动，为人们喜闻乐见。少数民族曲艺最大的特点就在于它的民族性，最鲜明的艺术特征也在于它的民族性。少数民族曲艺主要流布于少数民族地区并且采用民族语言(方言)或多种语言(方言)来“说唱”故事，这也是与汉族曲艺艺术最主要的区别。有些少数民族曲艺曲目在语言上体现了鲜明的交融性，即在说唱表演中融汇了汉语及民族语或方言。比如以满族为主创造的“子弟书”便有采用满语、汉语交叉表演的历史。现今，在汉蒙杂居地区仍有“乌力格尔”蒙古族艺人可以同时夹杂汉语进行表演。在塑造说唱故事的主人公上，对于同样一个英雄人物在不同民族都打上了各个民族的鲜明文化烙印，体现了各民族曲艺文化的相互贯通与交流。比如武松这一人物形象是汉族曲种中的鲜明形象，然而这一人物形象不仅在藏族的《格萨尔王传》说唱故事中有所反映，而且在蒙古族的“乌力格尔”说唱故事中也有体现。

(二)少数民族曲艺具有重要的历史文化价值

少数民族曲艺的另一重要文化价值在于它的历史研究价值。曲艺主要依靠艺人的口头说唱来传承，少数民族曲艺同样也是依靠口头说唱这种形式来传承。少数民族曲艺的这种传承方式使其保留了较多的曲艺艺术的原始形态，也为少数民族曲艺的历史演变提供了可资观照的范本，因此少数民族曲艺也被称作研究少数民族历史文化的“活化石”，具有较高的历史研究价值。比如被称为少数民族三大英雄史诗的《格萨尔王传》、《江格尔》、《玛纳斯》，即通过藏族(“岭仲”)、蒙古族(“陶力”)及柯尔克孜族(“柯尔克孜达斯坦”)这三个少数民族曲艺艺人的不同说唱形式传承下来，成为记载少数民族历史的重要形式。各少数民族的历史记忆通过少数民族曲艺艺人的加工创造得以长久地保留下来，填补了没有文献记载时期的历史空白，成为研究少数民族曲艺史及少数民族发展史的重要历史参照范本。

二、少数民族曲艺类非遗名录保护与传承人传承现状

(一)少数民族曲艺类非遗名录保护现状

2006～2015年间，国务院分别于2006年、2008年、2011年、2014年公布了四批国家级非物质文化遗产名录。本课题组认定少数民族曲艺项目主要依据:一是以少数民族名称命名的曲艺项目，如达斡尔族乌钦、傣族章哈等;二是曲艺项目中未提及民族而所属民族明确的曲艺项目，如乌力格尔、好来宝等;三是为汉族及多个少数民族共有的综合性曲艺项目，如新疆曲子，为汉、回、锡伯等民族所共有，也视为少数民族曲艺项目。根据本课题的认定方法，四批国家级非遗名录中少数民族曲艺项目共计21项，其中正式名录中17项，扩展名录中1项。

1．国家级曲艺类非遗项目数量整体呈下降趋势

从已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中可以看出，我国少数民族曲艺类非物质文化遗产数量整体呈下降趋势。

2．各少数民族非遗项目数量分配相对均匀

在已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目在各主要少数民族中分布相对均匀。

3．非遗项目分布省份集中在民族地区

在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目所在省份多为民族地区。

(二)少数民族曲艺传承人传承现状

传承人是非物质文化遗产的重要传承者，而少数民族曲艺传承人则是少数民族曲艺类非物质文化遗产的重要传习者和承载者。2006～2015年间，目前共有24位少数民族曲艺类非遗传承人。

1．少数民族曲艺类非遗传承人数量及所占比重呈下降趋势

根据文化部已公示的四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单统计结果显示，少数民族曲艺类传承人在经历了从无到有后，呈现出明显的下降趋势。(见表2)同时，少数民族曲艺类非遗传承人所占当前批次曲艺类非遗传承人的比重也呈现出先升后降的趋势。

2．少数民族曲艺类非遗传承人老龄化且性别差距较大

根据统计数据显示，目前少数民族曲艺类非遗传承人大部分年龄偏大。总体来看，在四批国家级非遗传承人中，少数民族曲艺类非遗传承人1920后共计2人，1930后共计7人，1940后共计7人，1950后共计4人，1960后共计4人。且在这四批国家级非遗传承人中，第二批少数民族曲艺非遗传承人中，男性占绝大多数，而在第三批和第四批中，女性占多数，并且呈现上升趋势。

3．少数民族传承人传承的并非都是少数民族非遗项目

一般来说，汉族传承人传承汉族非物质文化遗产代表性项目，少数民族传承人传承少数民族非物质文化遗产代表性项目。然而，这种情况也并非绝对。在数据统计中显示，有4位少数民族传承人对应的传承项目为相声、北京评书、四川扬琴，而这三个非遗项目为汉族曲艺项目，这样就出现了传承人所属民族与少数民族曲艺项目不对应的特殊情况。

三、少数民族曲艺在传承发展中存在的问题

2006年至2015年以来，我国少数民族曲艺在传承中不断地繁荣发展，取得了诸多成就。如四级曲艺类非遗名录体系建立、各类曲艺类学术研究成果丰富、全国少数民族曲艺展演活动开展、曲艺院校及专业逐渐建立，这些曲艺保护及传承工作都促进了少数民族曲艺的繁荣发展等。少数民族曲艺的保护及传承工作尽管取得了很大的成就，但在传承与发展中仍然面临着一些困境和问题亟需解决，而探寻出合理传承与保护少数民族曲艺文化发展的路径成了本课题研究的关键点。

1．名录中少数民族曲艺项目少、分布民族不均

目前看来，非物质文化遗产名录的评选及认定是对少数民族非物质文化遗产保护的一种重要方式。据统计，在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺项目仅占21项。综合看来，少数民族曲艺项目在十大项目分类中所占的整体比重较小，在当批次曲艺项目中所占的比例也比较小。而且，每批次的项目数量呈现整体下降的趋势，扩展项目只有第一批扩展名录中有曲艺项目。在民族的分布上，全国55个少数民族只有蒙古族、达斡尔族、赫哲族、鄂伦春族、傣族、哈萨克族、布依族、土家族、苗族、朝鲜族等12个少数民族有国家级曲艺类非物质文化遗产项目。造成问题的原因值得我们深入探究:一是其他少数民族根本就没有更多的曲艺项目;二是其他少数民族也存在着不少比较有特色的曲艺项目，但当地人缺乏保护及开发意识而未申报;三是当地政府及人们重视项目的申报，而没有重视项目申报的方式方法最终导致申报失败。这三种原因中，第一种原因存在的可能性较小，另外两种原因存在的可能性较大。

2．传承人老龄化严重、男女比例差别大

根据项目组统计的四批国家级非物质文化遗产传承人名单(表2)结果显示，在这24位少数民族曲艺传承人中，1920年、1930年以后出生的老年人占多数，中年人只有7人，青年人则没有。显然，少数民族曲艺非遗项目传承人正面临老龄化严重、后继乏人的困境，严重制约了少数民族曲艺项目的传承和发扬。就传承人性别来看，每一批次中男女性别比差别都比较大。这种结果可能受到了跟某些地区或民族“传男不传女、传女不外嫁”的传统观念的约束。

3．演艺团体匮乏制约曲艺的创新传承

目前，国内曲艺演艺团体并不少，如合肥演艺公司曲艺团、无锡市演艺集团有限公司曲艺团、自贡市歌舞曲艺演艺有限责任公司、重庆演艺集团有限责任公司曲艺分公司、济南明湖居演艺有限公司等等，然而专门的少数民族曲艺演艺团体却很少。内蒙古民族曲艺团是少数民族曲艺团的重要代表，主要表演蒙古族特色曲艺项目，为边疆地区、国内其他地区乃至国际上演绎了淳朴的民族风情，然而像这样的团体目前还比较少。少数民族曲艺项目属于表演性非常强的项目，而演艺团(公司)的匮乏严重制约着少数民族曲艺在本地区乃至全国的创新传承。

4．观众群体少制约曲艺演出市场的扩展

当代社会，娱乐方式多种多样、丰富多彩，观众大多选择去看电视、看电影、看演唱会、玩游戏、K歌等方式来缓解压力，而很少有观众能静下心来去演艺场馆观看曲艺节目演出。就是在民族地区，人们更多的选择是接触现代化的一些娱乐方式而不是去观看少数民族曲艺的表演。快餐式的娱乐方式比起传统曲艺表演对当代人们有着更多的吸引力。再者，少数民族曲艺多数是使用民族语言或方言来演唱，城市中的年轻人更是难以理解，这也影响了少数民族曲艺的演出市场。

四、促进少数民族曲艺繁荣发展的主要路径

1．各地区及民族应加强对非遗项目的申报与管理

如前所述，少数民族曲艺项目数量在四批国家级非物质文化遗产名录中所占的比重较小，曲艺项目在55个少数民族中分布不均。因此，少数民族聚居的各地区、各民族应该对本民族曲艺类非遗项目的申报引起高度的重视。首先，增强对优秀少数民族曲艺类非遗项目的保护意识。其次，积极向县、市、省、国家申报本民族本地区的优秀曲艺项目。在申报名录项目的同时，不管是单个项目申报还是多项目“捆绑”申报，都要注意保存少数民族曲艺项目的文化生态完整性，不能出现为求申报而破坏其完整性的情况。最后，加强对入选非遗名录项目的管理。对于那些已经入围非遗名录的曲艺项目，相关主管部门应加强对曲艺项目保护、传承的监督与管理，切实保障曲艺项目的可持续发展。

2．提高传承人的文化自觉并积极培养传习生

以前少数民族曲艺的传承方式大多为家传或师传，学得一技之长作为谋生的手段。而现代社会经济快速发展，谋生之路多样，很多得到家传或师传的传习人不愿意继续从事曲艺表演而另寻出路，更不愿意继续往下一代传授。为了能使优秀的少数民族曲艺项目继续发扬光大，相关部门或单位应该做好传承者的思想工作，使之意识到曲艺传承的重要性，提高他们的文化自觉。其一，各级政府部门定期组织少数民族曲艺传承人的研修培训。在培训过程中，不仅要讲授少数民族曲艺文化的重要性，提高他们的文化自觉，而且还应传授现代教育思想，打破传承人的男女性别偏见。其二，各相关院校积极与传承人配合，积极培养传习生。目前，已有部分高等院校开设了曲艺专业，也有一些中小学将曲艺引进了课堂，这样能更好地培养新一代的传习生，使年青一代更好的将少数民族曲艺传承下去。

3．加强对少数民族曲艺的生产性保护

所谓少数民族曲艺生产性保护，即在保持少数民族曲艺非遗的整体性、原生性、传承性的前提下，通过借助生产、销售等手段从而将曲艺文化资源转化为曲艺文化产品的一种保护方式。文化部部长也提倡“深化生产性保护”，认为生产性保护符合非物质文化遗产的传承规律①①。曲艺本身是一种“说唱”艺术，表演性很强，加之少数民族曲艺带有的民族风情、民族特色，少数民族曲艺走向演艺市场对于少数民族曲艺文化的传承起着重要的推动作用。但是，少数民族曲艺文化资源在转化为文化产品，走向演艺市场的同时，一定要注重保持少数民族曲艺本身的原真性与整体性，注重传统曲艺文化与现代文化的有机结合，不能一味地为了追求市场效益而使之“变味”。

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关键词：非遗；学校教育；传承；实现途径

我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作虽然在各方面的关注和行动下取得了不俗的成绩，但不可否认在现代化发展、城镇化建设等强势背景下，由于其地域性、民族性、传统性等特点及现代化文明对其生存空间的排挤和挤压，使其越来越边缘化、碎片化，更由于其载体的“活态性”不得不面对“人走艺绝”的威胁。现阶段非遗传承主要依靠以传承人为主的传习活动和无意识的集体传承为主，前者以族内血源传承和族外师徒传承为主；而后者则是在非遗生长生存的地域空间中广大民众潜意识的传承。除此之外，政府、研究者、旅游产业等也都从不同角度承担着传承的责任，从理论层面上来看其传承途径并不算少，但是随着这项工作的不断推进，人们越发清晰地认识到如果缺少了学校教育参与其中，那么非遗发展因现有传承对象的局限而渐入困境。

青年一代是文化传承发展创新的未来，在呼吁唤起“文化觉醒”、倡导“文化自觉”等背景下，关注本国优秀的文化传统，尤其是关注随着传承人逝世就面临消亡的非遗就显得非常紧迫。国家政府、社会组织、教育系统也为此做出了很多努力，《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《非物质文化遗产教育宣言》等文件的出台，都在不断在强调教育系统参与非遗传承保护的重要性。高等教育系统从中央美院率先在国内成立非遗保护中心之后，各高校也紧随其后成立各类非遗研究中心，培养相关方向的本硕博人才也陆续得以实施。而基础教育阶段则有针对性地开展了非遗进校园、进课堂的措施，如福建南音进课堂、云南省的非遗传承人进校园、川剧进课堂等，而教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”研讨会在北京人民大会堂的举行更广泛地推进了其在基础教育阶段的传承工作……。但是即便有如此之多的举措仍不能与我国非遗发展的速度相一致，不断探索学校教育在非遗传承中实现的途径，以得到更多青年群体的认可和关注，继而唤起他们的民族文化传承意识，使教育系统成为非遗传承保护的重要基地就显得尤为重要。

一、非遗传承在基础教育中的实现途径

1.传承民族语言

民族语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但是随着经济发展、城镇化建设向农村、偏远山区的推进，越来越多的孩子接受“外来”文化影响，有的脱离原有的生长环境，能熟练掌握民族语言的青少年队伍在逐渐缩小。如果没有了民族语言的延续，那么民族生存的土壤就没有了，那么他们民族文化发展的血脉也将不复存之。日本著名文化学者岸根卓郎在《文明论—文明兴衰的法则》一书中也说到：“放弃母语，是通向文明毁灭的捷径”。因此，在基础教育阶段推广、使用本地区的民族语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。

2.传承民族艺术

民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族精神文化的内隐与外显，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用，但是随着经济社会的推进和演变，青年一代对这些经过历史沉淀的民间文化态度越来越淡漠。这些民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。以贵州安顺镇宁布依族苗族自治县为例，该县首批国家级非遗保护项目——铜鼓十二调，其传承也面临着在青少年一代出现断层的危险。将其尽快地收集、整理，编订相应的教材融入当地基础教育，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，将布依族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、蜡染、织锦等内容走进基础教育学校，使当地学生更加熟知自己的民族文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族归属感。

3.参与民族节庆

每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，如布依族的六月六，苗族的三月三等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着五彩斑斓的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。

通过多种途径帮助学生建立对民族语言、民族艺术正确的价值观，教会他们民族语言，带领他们走进、了解、理解非遗，进而传承非遗，使我国非遗发展的链条有效地在基础教育中得到延续。

二、非遗传承在高校中的实现途径

“一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因传承发展基础上的，其实现的主体应当是青年群体的参与，把文化遗产引入大学教育是一个非常重要的举措。”[1]在高校开展非遗教育可以从以下几点做起：

1.开设相关专业与课程，培养专门人才

“社会呼吁青年群体，尤其是高校学子关注社会公共空间的非物质文化传统，关注本土文化的传承创造与发展。”[2]地方高校将培养专业非遗人才纳入学科建设规划之中开设相关专业，不仅可以为地域性非遗保护提供人才，还可以凸显学校的办学特色。另外要为非遗传承事业培养广泛的后盾人才，形成全社会的非遗保护意识，开设非遗相关的公选课、素质拓展课等都是非常有必要的。

2.开拓地域研究视角，丰富校本课程建设

课程建设是衡量一所高校综合能力的标准之一，也是提高教学质量的有效途径，现在国家已经出台相关政策要求建立国家、省、校三级精品课程体系。在这样的背景下各高校应该以此为契机积极开展地方性、民族性课程（群）的开发，以地方非遗项目为依托，彰显民族地域性为特征，将非遗课程（群）纳入课程建设之中，既开拓了地域文化研究视角，又深化了课程发展的民族特质。

3.建设非遗资源库，深入挖掘非遗项目

除了现有课程资源外，大量的非遗资源还没有得到有效的关注和开发，这就需要教师在教学的过程中不断深入非遗成长的一线采风、调研，也可以带领学生走进非遗文化的生存环境中展开调查实践活动，获得一手资料丰富课程教学的资源。而且还可以以当地传承人为依托，聘请他们到高校开展学术讲座、实践教学等等，使非遗教学资源生成的途径多样化。这样在不断深挖非遗项目的基础上，地域非遗资源库也得以丰富和充实，为非遗传承发展提供资料支持。

4.创设非遗研究平台，开展学术交流

高校不仅要传播、传承非遗文化还要担当创新非遗文化的任务，高校有着优秀的学术研究人才群体，借学术力量的支点研究、宣传、推广非遗，使更多的人关注非遗、研究非遗；召开相关的学术研讨活动，拓展非遗的研究视角；走入社区开展非遗讲座，强化民众对其的认识；建立相应的研究机构深入研究、开发、创新非遗。

非遗的“活态性”决定了它会随着传承人的离世而消失，而通过学校教育途径传承非遗则能从很大程度上保障非遗的持续性发展。普通学校和高校各司其职，努力从多途径、多角度传承非遗，将其传播到一代又一代的青少年心中。只有获得青少年的支持非遗的传承、传播才会有永续发展的动力和支持。（作者单位：安顺学院艺术系）

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中图分类号：G642.0 文献标识码：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.13.090

1 研究背景

非物质文化遗产（简称“非遗”）是我国优秀传统文化的重要构成元素，是中华民族文化的精粹。学者对非遗的研究主要集中在开发、非遗保护、教育传承、非遗产业化、非遗旅游等方面，其中非遗保护和传承是研究的热点问题。通过教育手段实现非遗认知与传承是非物质文化遗产保护的核心内容，而高等教育是传统文化传播和继承的重要载体，大学生作为高等教育的主体，有责任弘扬、保护和传承非遗。在此背景下，凸显出大学生非遗教育传承的研究价值[1]。

高校在大学生遗产教育传承中占有科技文化、人力资源、学术科研和群体调度等优势，高校教育传承可以保障非遗良好生存、提升非遗保护研究水平、提升人才培养质量、提高高校教育水平、提升大学生人文素质，为非遗的保护和传承提供坚实保障（白鑫刚，2009、王守义，2010）。目前，高校非遗教育传承研究已经受到大力关注，学者对教育现状、教育模式、教育体系等方面进行了深入的研究，为本研究提供研究视角和理论参考，但对于非遗教育的实证研究还有待深入，为本研究留下空间。

2 问卷设计及调研过程

大学生依托高校独特的资源优势成为高等教育的主体，所以是非遗教育保护和传承的主力军。本研究以沈阳市高校为研究对象，根据各高校教育水平及院校性质，选取沈阳师范大学、沈阳工程学院和辽宁大学三所高校，涵盖文科、工科院校，专业涉及经济、教育、管理、计算机等专业领域，专业覆盖范围较广，提升研究数据的客观性、全面性和普及性。

大学生非物质文化遗产认知调查问卷由四个部分组成，第一部分是被试者的人口统计特征，包括性别、专业和成长环境；第二部分是非遗认知状况；第三部分是非遗保护意识；第四部分是非遗传承教育的态度和参与意愿。考虑到不同属性的大学生认知差异，问卷以非遗的实例设问，如民间故事喜好程度、传统节日命运关注度；面对神话传说消失的态度、校园推广民间文化重要性、参与非遗志愿者意愿、“二人转”选修课选修、亲手制作陶器艺术品、校园皮影戏观看意愿等问题进行调查。

本研究量表采用里克特五级量表，其中1分非常不赞同，2分不赞同，3分一般，4分赞同，5分非常赞同[2]。所得数据用SPSS13.0进行描述性统计分析和卡方检验，卡方检验是用于检验两个名义变量间是否存在联系的统计分析方法，其中P值表示检验的显著程度，P值越小，显著程度越高，本次卡方检验设定显著程度为0.05。

问卷发放采用的是目的性随机抽样调查法，按专业随机发放调查问卷250份，收回214份，回收率为85.6%，其中有效问卷200份，有效率为93.5%。样本中女生人数为88；男生人数为112，分别占43%和56%，来自于城市的学生82人；乡村和小镇的学生分别为74、42人；专业分布情况：旅游管理36人；经济学34人；工业设计20人；机械制造自动化38人；市场营销16人；计算机40人；空中乘务14人，文理科类专业各100人，各占50%，人数比例符合文理实际分布。本研究在广泛查阅资料的基础上，利用SPSS13.0对问卷所获数据进行处理，以期提高研究结果的信度和效度。

3 大学生非物质文化遗产认知特征及影响因素分析

3.1 大学生非物质文化遗产认知特征

3.1.1 整体认知水平较低，非遗认知差异较大

在200份有效问卷中，对非遗概念听说过的同学有162位，占总人数81%，但对非遗概念有134位同学认知模糊，占总人数67%，整体认知水平较低。旅游管理专业学生对非遗认知为3.5，是所有专业中意愿最高的群体。经济学、工业设计、市场营销、计算机这四个专业学生的认知明显低于均值3，可以看出大学生非遗认知水平整体较低，且各专业大学生认知差异较大。

3.1.2 整体关注度较低，非遗保护意识淡薄

在非遗的关注度方面，传统节日的关注度选项中经常关注和始终关注的同学只占18%和5%，多数同学只是偶尔关注非物质文化遗产，从不关注的比率甚至高于始终关注，整体看来大学生对非遗的关注度偏低。问卷第三部分对非遗保护意识进行调查，在面对神话传说等非遗消失时，只有91位同学认为应当保护，占45.5%；在非遗存在价值方面，有172人认为很有价值，占62%，48人认为价值非常大，占24%，可以看出大学生对非遗保护责任感不强，保护意识淡薄。

3.1.3 非遗推广态度积极，志愿者参与意愿不高

在校园推广非遗教育态度上，认为有必要的占78%；，其中25%认为非常重要，53%认为很重要，可以看出大学生面对非遗的推广持赞同态度，在是否愿意加入校园非遗志愿者方面，均值为2.85，一般而言，里克特量表1～5等级评分在1～2.4之间表示反对，2.5～3.4之间表示中立，3.5～5之间表示赞同，大学生对当非遗志愿者态度表示中立，参与意愿不高。

3.1.4 校园教育传承态度积极，不同形式意愿差异较大

通过对大学生非遗传承教育的态度和参与度进行描述性分析发现，大学生对文娱形式非遗教育参与意愿较为强烈，对开设选修遗产课程意愿低。在对亲手制作陶器态度上，有84.5%的同学表示会参与，在校园表演皮影戏观看意愿上，81%同学表示愿意观看，；学校开设“二人转”等非遗课程方面，59%同学态度消极，只有16位同学表示会选修，占8%，非遗课程的参与意愿方面很低。

3.2 大学生非遗认知差异影响因素分析

3.2.1 非遗认知状况差异分析

大学生非遗认知整体水平较低，且认知差异较大，为找到差异产生原因，对大学生人口统计特征进行卡方检验。通过比较人口学统计背景与非遗认知的卡方检验显示，性别（P1=0.940）、专业（P2=0.043）、成长环境（P3=0.641），所得P值中P1和P3大于0.05，P2小于0.05，即统计上认为，性别和成长环境在非遗认知差异上不存在显著差异，专业在非遗认知差异上存在显著差异。在是否听说过非遗选项中（满分为2），旅游管理的M值最高，为1.59，机械制造自动化M值最低为1.11，所以专业的差异性对大学生非遗认知差异有较大影响，性别和成长环境对其无显著影响。

3.2.2 非遗保护意识差异分析

通过数据分析可得大学生非遗保护意识淡薄，均值都位于2.5至3.4之间，态度较为中立。通过大学生属性对其进行卡方检验可得性别（P1=0.030）、专业（P2=0.787）、成长环境（P3=0.033），所得P1、P3值均小于0.05，即统计上认为，不同性别和不同成长环境对大学生非遗保护意识上有显著差异。

3.2.3 非遗传承教育态度差异分析

调查发现，大学生对于在校园内推广非遗文化的态度均值为4，卡方检验可得出性别（P1=0.090）、专业（P2=0.000）、成长环境（P3=0.002）。专业方面，其中只有旅游管理专业均值4.06、空中乘务3.79，对非遗传承教育态度持赞同态度，其他专业均值都介于2.5至3.4之间，态度中立；在成长环境方面，来自农村、小镇和城市的均值分别为4.03、2.86和4.05，只有来自城镇的大学生态度中立，对非遗教育传承态度相对较为消极。

3.2.4 非遗传承参与意愿差异分析

在非遗传承参与方面，通过对亲手制作陶器态度进行检验，可得性别（P1=0.009）、专业（P2=0.755）、成长环境（P3=0.004），P1和P3的值小于0.05，统计上认为不同性别和不同成长环境的大学生在非遗传承参与意愿上存在显著差异。男生对亲手制作陶器的意愿均值为4.21，女生为3.08，男生相对于女生参与意愿明显强烈；来自乡村和小镇的大学生均值均在，3.5以上，城市背景下的大学生均值只有2.6，来自城市的大学生参与非遗传承意愿有待提升。

4 研究建议

高等教育学校是大学生的聚集地，有着得天独厚的教育优势，面对大学生非遗保护意识淡薄，责任感和参与感有待加强的现状，高校应营造良好氛围和提供学习平台，将非物质文化遗产内容引入学校教育。根据本研究的调查分析，针对高校提升学生非物质文化遗产认知、保护与传承，提出以下建议。

4.1 建设非遗专业，构筑学科体系

目前，许多高校已经设立了民族文化教育和艺术相关专业，但非物质文化遗产尚未形成科学的学科体系，为了更好地保护和传承非物质文化遗产，各个高校可因地制宜地筛选特色及优势专业，尝试创建非物质文化遗产学。从较为成熟的学科建设经验中汲取精华，实现向非遗学科化的过渡。

4.2 完善体系设置，丰富体系内容

学校是知识传播的重要平台之一，大学生是其直接受益者，在高校建立完整、科学、可行的非遗课程体系是加强非遗教育的必要方式，非遗课程体系主要包括培养目标、课程设置、教学内容、教学方法和课程评价几方面，由于非遗教育目前尚未学科化，结合本研究给出以下参考。

4.2.1 明确培养目标，优化课程设置

将培养大学生爱国主义和民族精神作为培养的基本目标之一，让大学生学习非物质文化遗产知识，培养其保护和传承意识与责任感，努力使大学生成为非遗的主要传承人。学校应酌情增设非遗的相关课程，在不同专业设置选修课和必修课，客观地使大学生参与到非遗的传承和保护中去。例如华中师范大学在本科阶段开设民俗学、民间文学等课程，西安交通大学把太极拳作为体育必修课，这就使得多数同学参与到非遗的传承中去。本研究结果表明，多数同学队开设“非遗”课程持无所谓、赞同和会选修的态度，反对开课的同学几乎不存在，所以高校应发挥好课程设置的功能，通过学分奖励等方法鼓励学生选修“非遗”课程。

4.2.2 丰富课程内容，完善课程评价

非遗课程内容是高校非遗教育的重点，目前高校内非遗教育课程的内容多是根据院系专业特点而设，如语言文字、传统文学艺术、传统手工技艺等非遗教育内容，民族非遗教育多于民间非遗教育，一些优秀的民间非遗文化并未在高校得到宣传和传承。高校应根据院系特点酌情增加非遗教育内容，使专业和非遗教育有机结合，尽可能让非遗文化渗透至所有专业。同时充分发挥课程评价作用，丰富课程评价方式，尽可能让大学生参与到非遗的保护和传承中去，将非遗的实践参与作为评价的主要参考依据，提升大学生参与非遗保护和传承的意愿，实现大学生非遗传承的主力军作用。

4.3 推进非遗宣传，成立专业社团

4.3.1 开展校园活动，普及专业知识

2008年6月14日，非物质文化遗产进校园暨河北省首届民俗文化节在河北科技大学举行，后河北省文化厅命名该校为“河北省非物质文化遗产传播基地”，为高校开展非物质文化遗产教育提供借鉴和参考[3]。在校园内通过海报、展板、广播、校报、有奖竞答等方式宣传非物质文化遗产的基本知识，提高大学生的认知度；同时在各种晚会和文娱活动中举办非遗相关的有奖比赛，如在晚会中有意识表演“昆曲”等非遗节目，在运动会中增设非遗相关的小游戏等，并可和校外实习基地、当地文化部门和民间文艺团体等进行合作交流，增强学生非遗的参与性，培养非遗传承的专业人才。

4.3.2 成立非遗社团，招募学生志愿者

高校开设不同主题的社团可以有效丰富学生校园生活，实现学生在第二课堂的有效学习。本研究结果可以看出，性别、专业和生长环境对非遗教育有较大影响，以文科专业为例，其非遗的认知度和关注度、参与意愿明显高于理科专业的学生。组织音乐、舞蹈、戏剧、旅游、美术等专业背景的学生，成立校园民间艺术社团，委派专业老师进行指导，招募不同属性大学生志愿者，提升大学生非遗教育的参与性。

4.4 鼓励非遗科研，提供保障平台

国内有少数院校在校园内设立了“非遗”保护中心、“非遗”工作坊等宣传和保护驿站[4]。如河南师范大学的“非遗”保护协会、宁波职业技术学院的“非遗”工作坊、中央美院的非物质文化遗产研究中心等，充分发挥高校非遗理论研习地和教师学者研究团队优势，成立非遗教育研究中心，必要时可以成立研究小组，重视非遗教育科研，加强非遗教育学术交流，着力研究探索非遗普及、保护和传承的有效模式，为我国非遗科研提供有力保障。

参考文献：

[1]徐金龙.大学生非物质文化遗产教育的现状及对策[J].赣南师范学院学报，2009，（1）：119-120.

[2]刘丽华，何军.国内民众的非物质文化遗产认知度实证研究――以沈阳市民的辽宁省非物质文化遗产认知为例[J].旅游论坛，2009，2（4）：611-615.

[3]胡芳，谢鼎新.地方高校保护传承非物质文化遗产的有效途径[J].安庆师范学院学报（社会科学版），2013，（4）：159-161.

篇（5）

惠州市是一座具有5000多年文明史和1400多年建城史的文化古城，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）资源种类繁多、形式多样。截至目前，惠州市拥有国家级非遗保护名录两项(惠东渔歌、罗浮山百草油制作技艺)、省级非遗保护名录21项、市级非遗保护名录54项、县区级非遗保护名录95项。为有效保护非物质文化遗产，惠州市应该采取建档保护在内的措施来保护和传承这些千年历史的活态遗存。

1惠州市非遗建档保护的现状

非遗建档保护，就是将非遗的项目情况介绍、代表性传承人的情况、展演的图片音像、名录项目申报资料等，收集制作成档案，并根据档案管理的要求进行保护。建档保护是一项基础性工作，“有多少艺术档案（还必须是符合档案质量的），就有多少艺术财富；有多少艺术档案留给后人，就意味着有多少历史艺术遗产传给后人”。

1.1惠州市在非遗建档保护中所做的工作

1.1.1在非遗保护方面所做的工作惠州市重视非遗的挖掘、保护、传承和活化利用。2005年国务院启动非物质文化遗产保护工程后，惠州市的非遗保护工作也随之展开。近几年来，惠州市借助申评国家历史文化名城的契机，根据各类非遗项目的特征及存续状况，通过记忆性保护、抢救性保护、生产性保护等方式，对全市的非遗实行了分类保护和区域性整体保护，取得了明显效果，初步建立起了功能较完善、布局较合理的非遗保护网络。一是进一步建立健全了体制机构与法规制度。惠州市从市到各县区、乡镇街道都成立了非遗保护中心，制订了非遗保护工作联席会议制度，组建了专家委员会，成立了非遗研究所等。市文化行政部门牵头制定了《惠州市非物质文化遗产保护管理办法》《惠州市市级非物质文化遗产名录项目代表性传承人申报评定管理暂行办法》《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》等五个专门关于非遗的行政法规。二是在非遗保护传承方面做了大量工作。惠州市组织对全市非遗进行了普查与分类整理，制作出了全市非遗分布图，并在全市推广建设非遗的传承示范基地和生产性示范基地。目前，惠州市有惠东渔歌、龙门舞火狗、小金口麒麟舞等三个省级非遗传承示范基地；博罗百草油制作技艺生产基地等1个省级非遗生产性示范基地。此外，惠州市还通过给予传承人补助、启动“非遗学堂”项目、开展传承人带徒学艺活动等措施，培育非遗项目的继承人。1.1.2在建档保护方面所做的工作从档案管理的角度看，非遗建档保护工作分为收集、整理、保管、统计、鉴定、检索、编研和利用八个环节。目前，惠州市在非遗建档保护方面所做的主要工作包括：第一，相关部门对老龄非遗代表性传承人的技艺进行抢救性记录，用笔记、录音录像、拍摄等留下了许多珍贵的非遗资料；第二，相关部门将收集到的民俗、民歌、手工技艺等非遗资料进行了初步的规范整理，包括实物的、纸质的、照片的、录音的、视频的，基本上建立了文件级目录数据库，同时进行了重要档案的异地异质备份。

1.2惠州市在非遗建档保护中存在的不足

惠州市非遗保护工作虽然取得了一定成绩，但在一定程度上还存在着重申报、重开发、轻保护和轻管理的情况。同时，由于观念、资金、部门配合等原因，惠州市在建档保护方面所做的工作尤为不足。1.2.1专项经费、硬件设施及专业人才存在欠缺第一，惠州非遗建档保护的资金投入不足，目前尚没有专项经费；第二，惠州市非遗保护中心是非遗档案的主要搜集和保管单位，但缺乏专业的档案库房与档案设备；第三，惠州市没有配备专门从事非遗档案管理的人员。1.2.2尚未建立非遗档案数据库建立档案数据库是非遗保护与传承的基础性工作。惠州市非遗保护中心在2006年就建立了非遗数据库，但已经出现了存储空间不足、功能滞后的问题。同时，非遗数据库里虽有大量资料，但没有进行专业化的档案分类管理，显得较为杂乱。而许多镇级的非遗保护中心在档案资料的收集、存储、管理等方面都存在许多空白点。1.2.3基于档案资源的非遗编研、宣传不足惠州市非遗保护中心在非遗文献资料的编辑出版方面做了一些工作，如编辑出版了《惠东县渔歌客家山歌业余学校教材》《客家山歌民间歌谣》《罗浮山百草油制作技艺（广东教育出版社2013年版）》《惠州水北民谣（中国言实出版社2016年版）》《惠州市非物质文化遗产（2014年内刊）》《惠州市非物质文化遗产普查成果巡礼（2010年内刊）》《惠州市非物质文化遗产分布图（2012年内刊）》等著作和十余本普及性刊物。这些出版物内容翔实、图文并茂，具有很强的教育和宣传价值，但相比庞大的非遗资源，编研、宣传仍不足。

2完善惠州市非遗建档保护的举措

2.1制定非遗建档保护的实施细则

有法可依是非遗建档保护取得真正实效的必要保障。目前惠州市在非遗档案管理方面缺乏明确、详细的法规制度和操作办法。因此，惠州市应从以下几个方面制定非遗建档保护的实施细则：第一，惠州市要尽快制定出关于惠州市非遗建档保护的相关条例，并由文化行政主管部门与档案部门牵头，对非遗的建档主体、建档流程、知识产权归属、监督检查和绩效评估等工作作出部署；第二，在相关条例没有出台前，非遗保护中心应当和档案部门密切合作，建构非遗档案的业务标准规范，如接收办法、征集办法、鉴定标准、归档范围、所有权的界定以及保管期限等，从而使当前较为迫切的非遗建档保护工作具有明确、科学的操作性。

2.2建立非遗档案的协同保护机制

非遗建档保护工作是一个系统工程，需要政府多部门协同合作才能做好。然而现有法规对非遗的协同保护、保存都是仅作出了原则性规定，而对于建档主体和保管主体、具体的协同机制与程序，都缺乏明确规定。惠州市应该克服和避免部门间各自为战、重复征集、档案遗漏的现象，建立良好的共享系统与部门协同配合的工作体制与机制，并根据非遗档案的收集、分类、保管和开发利用的现状及规律，形成各相关部门密切配合，以文化行政管理部门为主管，以文化馆（非遗保护中心）、档案馆为主导，各公共文化机构承担传播和展示功能的非遗建档保护的协同工作体系。

2.3设立非遗建档保护的专项资金

惠州市县两级已将非遗保护、保存经费列入财政预算，设立了保护专项资金，用于非遗的调查、传承、传播、濒危项目抢救等保护、保存工作，如根据《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》，对成功申报省级和国家级非遗名录、代表性传承人以及生产性保护示范基地的都有资金扶持。在建档保护方面，惠州市虽然也有经费资助，如2016年下拨16万元更新非遗数据库的专项经费，但没有设立非遗建档保护的专项资金。惠州市2016年GDP达3390亿元，人均GDP达7.1万元，地方一般公共预算收入达361.3亿元，有着较雄厚的财政基础。因此，惠州市应该设立非遗建档保护的专项经费，并纳入财政预算，拨给非遗保护中心统一管理和规划使用，专门用于非遗普查资料的分类归档、口述档案的采集整理、非遗濒危项目的采集整理、非纸质档案（如传统技艺流程、仪式规程的图片、音像、多媒体）的采集整理、库房设备与档案设备的购买和维护、非遗档案资源的编研与宣传等。

2.4建立惠州市非遗档案数据库

非遗档案数据库是利用数字技术对非遗档案数据进行学术分类、信息化存储、智能管理的软件系统，建立档案数据库已经成为非遗保护工作的主要手段和必然趋势。《中华人民共和国非物质文化遗产法》也明确规定：“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库。”惠州市应该高标准地建立一个共享的、多功能的非遗档案数据库，实现非遗档案资源的信息化，促进非遗档案的统一管理及资源整合。非遗档案数据库里的档案，应该包括非遗活动档案、传承人档案、非遗保护档案。这些档案的分类与存储，应该坚持系统有序原则，即对档案进行系统科学的整理、分类、排列和编目，使之条理化，便于查找和利用。同时，惠州市应不断提高非遗档案数据库的技术水平和管理水平，要设置有数据备份、数据恢复功能和数据访问权限控制等功能，保证数据库安全。

2.5加强非遗传承人档案的建设

非遗项目传承人是非遗产生与生存的原本环境，传承人的叙述和展示，体现了非遗的原貌。惠州市重视非遗传承人的保护，如现在给予市级非遗项目代表性传承人每人每年6000元补助，但建档保护有其独特的重要性，应该加强。非物质文化遗产传承人档案，是针对遗产项目代表性传承人或传承群体建立起来的、记录和反映其社会文化活动、标识其民族（族群）文化特征的档案集合。目前，惠州市关于传承人档案建设，虽然做了大量工作，但仍存在不足，如惠城区汝湖镇的绳结艺术，相关部门调查发现传承人基本没有了，而文字、声像资料也没有保存。因此，为了不“人亡艺歇”,惠州市应该不断加强传承人档案建设。非遗传承人档案的建设主要包括：文字档案材料的收集、图片声像档案、口述档案等。在非遗传承人档案建设中，惠州市尤其需要注意的是要及时开展抢救性档案记录工作。因为非遗代表性传承人的老龄化问题较突出，惠州在世的各级代表性传承人中超过60周岁的已达50%以上，所以惠州市要积极开展传承人抢救性记录工作，并为其建档，尽可能给后人留下宝贵的第一手资料。

2.6推进非遗档案的优化利用

首先，非遗档案不应被束之高阁，而要优化利用，以为社会各界提供信息介绍、咨询与利用服务，同时通过编研、宣传等途径促进非物质文化遗产的传承与保护。其次，非遗保护部门应该与档案馆、博物馆、艺术馆、民俗馆等进行合作，深入挖掘非遗档案信息资源，借助互联网、报纸、杂志等传播媒介，通过举办非遗展览、非遗演示、专业培训等形式，生动展示与积极宣传非遗，使非遗作为活的文化灵魂渗透到社会环境中。再次，惠州非遗档案管理部门应当依照《中华人民共和国非物质文化遗产法》的规定，将非遗档案及相关数据信息向社会公开，便于公众查阅，依法应当保密的除外。最后，惠州市非遗保护中心应该联合档案、文博部门以及高校、社会研究机构，大力开展资料整理、文献编研以及书籍音像出版的工作，挖掘惠州非遗档案资源的潜在价值。

主要参考文献

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热贡作为一个通用的地理名称，其范围被公认为指称青海省黄南藏族自治州同仁县。同仁县位于青海省东南部，是黄南藏族自治州州府所在地，东邻甘肃省夏河县，西连贵德县，南接泽库县，北与循化、尖扎县接壤，因此，热贡是多元文化交流融合的中心地带。长20多公里的隆务河谷是整个黄南州的农业区。隆务河贯穿阿米夏琼山与阿米德合隆山之间的隆务峡谷奔腾注入黄河，形成中部河谷地区和东西部山区。境内山峦叠嶂，河谷相间，地貌多样复杂，自然景观奇特优美。同仁县囊括了隆务河谷地带的农业区、森林茂密的麦秀林场、兰采药水温泉、风格迥异的双朋西丹霞地貌、风光秀丽壮观的坎布拉国家森林地质公园、钟灵毓秀的曲库乎、还有素有“天堂草原”美称的牧区瓜什则乡。每一年热贡都以其独特秀丽的自然景观和瑰丽多姿的人文资源，吸引大量国内外游客前来休闲避暑。

1.2古老的历史遗迹

自古以来热贡就是游牧地区，早在后汉时期，这里已是刀箭之战，兵连祸起。汉朝时期，同仁北部成为汉朝屯田之地。到唐中宗时，热贡作为金城公主的汤沐邑，赐于吐蕃。至元明两代，亦有中央屯军的伸入，形成了以隆务寺为中心地带的、青海最大的藏传佛教、政教合一统治体系。因此，保留了隆务寺建筑群、年都乎古村落、保安军屯古城堡、吴屯传统民居大量古城古村寨、明清屯堡等古老的历史遗迹。1994年，同仁县被授予国家历史文化名城称号，2007年，郭麻日古堡被命名为国家级历史文化名村。

1.3丰富的非物质文化遗产

自古以来热贡就是多元文化交流融合的中心地带，当地人民在长期的生活和生产实践中创造、积淀、传承下丰富多彩的文化形态。包括闻名遐迩的热贡艺术、民间娱神祭祀活动热贡六月会、寺院宗教法会、佛教音乐、黄南藏戏、民间傩舞於菟、民族服饰、民族饮食、民间传说、民间酒曲、拉伊传唱、格萨尔传唱、民间故事等，承载着那些被人们渐渐遗忘的历史记忆和文化信息。热贡艺术是15世纪藏传佛教艺术在青海藏区扎根生长的一支，其艺术形态绚丽多样。2009年，热贡艺术以其独特的文化内涵和艺术特色进入人类非物质文化遗产代表作名录。同时，热贡艺术、热贡六月会、黄南藏戏、土族“於菟”、刻板印刷，和日石刻列入国家级非物质文化遗产名录。根据地方普查结果显示，热贡现有国家级非遗传承人10人，省级非遗传承人5人。

2热贡文化产业发展现状

2.1处于初步发展阶段

近年来热贡文化产业得到了长足发展。2012年5月8日新华网文章，青海黄南探索文化发展的“热贡模式”提出“当前黄南州热贡艺人达到9000余人，共有各类热贡文化企业100多家，其中规模以上企业24家“，公司＋农户”模式的热贡艺术品公司14家，同仁县吾屯、郭麻日、年都乎等村几乎“家家有画室、人人是艺人”，呈现出一派繁荣景象。去年黄南州农牧民人均纯收入约3600元，而热贡艺人平均收入近2万元，实现文化产业经营性收入近2.4亿元，占全州GDP的5.48%。”

2.2传承方式多元化

千百年来，热贡艺术的传承一直以寺院传承为主，以家族传承为辅，作为寺院僧人修行的方式以原生自然状态生存、延续和演进。21世纪以来，热贡艺术的传承伴随社会结构的变迁及外来文化的冲击，自身也不断发展、演变。热贡艺术的传承不再仅仅局限于寺院和家庭，学校、企业、作坊也纷纷承担起了传承民族传统文化的功能。同时，轰轰烈烈的文化产业化发展由政府牵头主导在热贡大地上大力推进，成立热贡艺术协会、热贡艺术职业鉴定中心；颁布《热贡唐卡》地方标准；举办唐卡艺术博览会、唐卡艺术研讨会；实施国家文化产业示范基地、国家级历史文化名村、国家级文化生态实验保护区等项目；申报国家、世界非物质文化遗产名录。可见，热贡文化资源的挖掘、热贡产业化的发展与政府的鼓励扶持是分不开的。目前，寺院传承、学校传承、家族传承、企业传承、作坊传承为热贡文化传承的等五种主要模式，传承的主体、传承方式、传承场、传承内容、传承目的呈现多元共生态势。每一种传承方式都有其存在的合理性，也存在某些弊端。

2.3借助现代技术扩大对外宣传

为了使更多的人认识唐卡、了解唐卡，中央电视台及当地政府牵头拍摄了一系列片子，试图从不同的视角去解读唐卡的保护与传承《。热贡唐卡——绽放在青藏高原的一朵艺术奇葩》《、唐卡艺术老树新枝》《、马头明王堆绣珍珠唐卡》《、小撒印象——唐卡》、《热贡传奇》《、中国热贡文化》《、青海省国家级非物质文化——唐卡——传承大师更登达吉》《、热贡祈愿大法会》《、热贡艺术》《、热贡六月会》《、热贡年俗》《、走进黄南》《、欢乐中国行——魅力同仁》等都是其中的代表作。同时通过互联网平台的广泛传播功能，唐卡被更多的人了解认识。网络上不计其数的唐卡图片、音频、视频；以唐卡为主题的QQ群及论坛；数字博物馆中的唐卡数字化展示；网站中唐卡的在线销售与定制。黄南藏族自治州政府及文化部门为了大力宣传热贡文化，建立了新华社热贡文化网、热贡智源网、坎布拉旅游网等互联网站，并将有关热贡文化方面的图片资料加载到新华网、信息中心等互联网群，拓展了热贡文化及热贡地区的宣传面，丰富了宣传形式。

3发展热贡文化产业的思考

3.1从民族文化自身的特点入手

不同的民族文化因其所处的独特天地系统而具有自身独特的特征。热贡地区自然环境独具特色，千百年来多种文化相互影响、融合、促进，形成了一种具有多元性、丰富性、全民性、宗教性和融合性的特有文化内涵和表现形式，在藏区的其它地域是不多见的。因此，热贡文化产业发展必须突出其独特性和民族性，结合独特天地系统中的文化特质，在此基础上理性选择能够带给当地人利益，并能够促进民族文化发展的产业化之路。

3.2坚持民族文化旅游的原真性

文化旅游的发展不仅涉及经济增长，还关乎社会发展的问题。重视在文化旅游发展中体现本民族文化的价值追求，不仅可以真正地丰富文化旅游的创意，而且有助于多元文化参与的、共享文化共性并兼容文化差异性的文化建构的实现。美国人类学家MacCannell最先提出了原真性(Authenticity)概念。他认为旅游体验是旅游者用来回应现代生活的方式，一种寻找生活真实性的体验。根据是否符合当地的风俗和传统作为标准，民族艺术品、民间仪式、民俗节庆、日常饮食、建筑民居、民族服饰等民族文化旅游产品经常被描绘成原真或非原真。从这个意义上来讲“，原真性意味着传统文化和原生形态，真实感，真正的，或者唯一的。”

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一、文化传承与创新，大学是基地，教育要当先

文化是人类发展进化过程中逐步掌握的能改善人类生活的知识、能力、习惯的总称。文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程。文化是一个国家文明程度的考量标的，也是一个国家的“软实力”。

人类对历史文化的传承，主要是靠教育来实现和完成的。文化的传承与创新是整个社会的责任与义务，学校是其中最关键的环节，因为文化在学校中具有最高质量的延续性。其中，大学通过传承、交流、倡导文化，推动新思想、新文化，满足人类的求知欲和精神需求，引导社会文明的价值选择。大学的核心职能是育人，大学的文化传承创新就体现在大学传播、研究和创新文化的过程中。文化传承创新，就是通过人才培养将优秀的传统文化传承下去并发扬光大。大学的文化传承使命随着育人功能作用的同时而实现。

狭义的文化是烙印着民族特性的民族文化，是人类精神追求的产物。民族文化传承是民族文化要素的传承，包括语言、行为、器物和心理的传承等。在一个民族共同体中，民族意识的深层积累表现为心理传承，形成民族认同感的代际延续。教育能够实现民族文化要素传承，特别是心理传承。在家庭和社区的教育中，孩子通过对民族语言的学习和行为模仿，以及被强迫接受传统的思想和行为，并继承器物的识别与使用而促进民族文化的心理传承。

某种程度上，教育是民族文化传承的产物。教育向学生传达民族文化的概念，使年轻一代获得关于少数民族的人文、历史知识，提高传承保护民族文化的意识。我国一些少数民族的神话、歌谣中保存了有关天地万物和人类起源的传说，一些故事、诗歌记录了少数民族的生活和精神文化。少数民族的歌舞、绘画、服饰、雕塑、建筑等艺术也渗透着历史和人文观念，年轻人通过传承民族文化，可使他们获得朴素的哲学观念，并得到美的享受和人文熏陶。

“文化的积淀是文化累积和传播的结果。教育对文化的经久保存和传播，直接导致了一个民族文化的凝聚和积淀，形成了一种文化的基本内核。”教育经历了漫长的发展过程，期间，教育对民族文化的传承也经历了人际传播、组织传播到大众传播的发展过程。从而民族文化的逐渐凝聚和积淀，形成了民族文化传统。因此，教育通过对文化的传递与承接促进了文化传统的形成和民族文化的积淀；在此过程中，教育具有重要的作用。

二、文化遗产的保护，生命是本质，原则要全面

文化遗产，包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物；非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的文化表现形式，具有重要历史、艺术、科学价值和文化价值的，具有知识性、技艺性和技能性的文化事项。物质文化遗产的传承与保护因其可见可感，而相对容易，并较早受到人类的关注，流传至今的各种物质文化遗传无疑都是世世代代的人们精心保护的结果。而非物质文化遗产的传承更多的是人类习惯性的无意识作为，在新的物质冲击下很容易被人们所淡忘。在追求经济发展的当代，往往以利益为导向，忽视了文化遗产对于我们的中华文明传承的重要性，这是极不可取的。

（一）文化遗产保护的本质

非物质文化遗产是生动鲜活的，是有灵魂的。这个灵魂，就是创生并传承它的那个民族长期凝聚成的特有的民族精神和民族心理，体现为共同信仰和核心价值观。正是这个灵魂，使它有吐故纳新之功，从而有生命力。非物质文化作为民间文化，它的存在必须依靠社群民众的实际参与。除此之外，还指它的变化。一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实的互动中，不断生发、变异和创新。联合国科教文组织在其《保护公约》中明确指出：所谓“保护”，就是“指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。”表现出真正的远见卓识和对人类文化建设高度的负责精神。这才是当今人类非物质文化遗产有效的固本求生之道。

（二）文化遗产保护的原则

为实现非物质文化遗产保护的根本目标――保持其“生命力”，有四项原则需要注意：

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【关键词】

非物质文化遗产 立档保护 SWOT分析 发展策略

在非物质文化遗产（以下简称为“非遗”）活动及非遗保护活动中，非物质文化遗产档案（以下简称为“非遗档案”）作为非遗活动、非遗保护活动的原始记录，对非遗的传承与保护至关重要。非遗保护有两类最重要的途径――活态保护及固态保护，受制于环境变化、文化传承等条件，前者往往难以实现，而固态保护是最具普遍适用价值、最具效率的长期保护方式。将非遗转化为非遗档案正是非遗固态保护最重要的方式之一。 [1]为此，非遗立档保护工作日益引起社会各界的广泛关注。本文基于SWOT分析方法，对非遗立档保护工作的优势、劣势，面临的机遇与威胁进行分析，并进一步提出非遗立档保护工作的发展策略，旨在为推进我国非遗保护工作提供参考。

SWOT分析是指综合考虑组织内部条件和外部环境的各种因素，进行系统评价，从而选择最佳经营战略的方法。S（Strengths）指组织的内部优势，W（Weaknesses）指组织内部的劣势，O（Opportunities）指组织外部环境的机遇，T（threats）指组织外部环境的威胁 [2] 。本文将非遗立档保护工作看作一主体，运用系统分析的研究方法，将这一工作所存在的内部优势与劣势因素、外部环境潜在的机遇与威胁因素进行相互匹配，分析研究，探讨最佳的战略组合，制定符合这一工作未来发展要求的战略规划。

1.1 优势分析

1.1.1 档案载体的物质性使得非遗物质化，能更好地发挥价值

非遗具有非物质性，并且都有较长时间的历史积淀，如传统的手工技能、社会风俗、礼仪等，大都需要长期的时间积累并且没有明显的物质载体，大多依赖于人们的口耳相传、言传身教，极易流失，对其保护与传承大为不利。而对非遗进行档案化保护，可以使其有效地物质化，对于其长久传承是大有裨益的。与此同时，对非遗进行档案化保护，相当于为非遗提供了物质载体，使其“外物质化再现”，例如，若将某些传统手工艺以档案形式留存下来，学者在学习时便可有档可查，有据可依，也可适当减轻非遗保护工作对某些传承人的过度依赖。

1.1.2 档案载体的多样性使得非遗表现形式多样化，能更好地被传承保护

随着科学技术的日新月异，档案的载体形式也日益多样化――从一般的纸张到新型载体，档案的载体形式不断丰富完善。因此，对非遗进行档案化保护，可以实现从文字到声音、图像、视频的全方位多媒体化的呈现效果，使得非遗的表现形式多样化，便于将其内涵形象而生动地表现出来，更容易吸引受众的眼球，进而有效地促进其被保护传承。

1.1.3 档案的原始记录性使得非遗更具真实性，使人们可以更放心地传承沿袭

档案是在各种社会实践活动中形成的，直接记录着这些活动的历史过程，因此，档案是历史的原始记录，具有一定的真实性。与此同时，“非物质文化遗产是经过一定的历史时期之后形成的，它是民族个性、民族审美习惯的‘活’的显现，记录着各个民族的特色文化、日常生活与生产习惯，也具有原始记录性。”[3]但由于其大都存留于精神世界，依赖于人们的口耳相传，代代沿袭，有时会被人们认为不可信。因此对非遗进行档案化保护，借助档案的物质载体将其客观呈现，会强化其真实性。

1.2 劣势分析

1.2.1 非遗立档保护工作不完善，非遗档案保管效果差强人意

由于历史的原因，我国非遗档案广泛分散在政府、文化事业单位和个人手中。不同的保管主体有着各自的保管优势 [4] ，但各机构间缺乏协调管理，使得非遗立档保护工作出现微观求全而宏观无序的局面，难以完整有序地展现非遗全貌。除非遗档案保管分散外，非遗立档保护及其档案管理法规不健全，载体形式不统一，立档保护各环节存有一些纰漏等因素也使得整个非遗档案保管效果差强人意。

1.2.2 档案载体耗费一定成本且生命有限，长久保存效益不乐观

档案载体都有各自不同的生命期限，即便需要长久保存的档案资料也会随着载体的日渐损坏而承担着流失损毁的风险，而非遗资料大都是需要长久保存的珍贵信息，这便与档案载体有限的生命力产生一定的矛盾。此外，非遗立档保护工作中，除档案载体本身具有一定成本外，对其定期的维护、专业保管人员的费用及占用大量库房空间等因素都将耗费相当成本，长久保存效益并不是那么乐观。

1.2.3 非遗立档保护工作人员整体素质有待提高

随着科技的发展、时代的进步，非遗立档保护工作的现代化转变迫在眉睫，而这一转变的关键在于工作人员专业水准的与时俱进、整体素质的大幅提高。目前，非遗立档保护工作正面临擅长传统工作方式的人员渐次退休、新兴专业复合型人才日渐上位的交替阶段，对立档保护专业人才需求相当迫切。因此，专业复合型人才的缺乏成为制约我国非遗立档保护工作进一步发展完善的一大障碍，工作人员的整体素质有待于进一步提高。

1.3 机遇分析

1.3.1 国家政策实施带来的新机遇

自2005年国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》，明确要为非遗建档以来，非遗立档保护工作日益引起社会各界的广泛关注与大力支持，发展较为迅速。国家对非遗保护的重视为非遗立档保护工作带来了前所未有的机遇。目前，文化部门较多采用节目和影片等宣传方式体现非遗的重要性，而这些宣传影片或其中的某些资料都将成为重要的非遗档案。如2010年10月16日至21日在济南举办的首届中国非遗博览会上，借助于实物载体、声像手段以及直接以档案的形式展出多种非遗技艺，这些都将有力地促进非遗的立档保护工作。此外，很多地方政府、组织等为促进当地非遗传承，不仅大力投资支持非遗发展，而且积极举办一些非遗档案资料的展览、知识问答、比赛等活动，这对非遗宣传及立档保护工作也大有好处。

1.3.2 技发展带来的新机遇

科学技术的发展给非遗立档保护工作带来的机遇是显而易见的：一方面，档案载体日益多元化，从单一的文字、实物载体到图像、声音、视频一体化的立体式载体，从静态物质载体扩展到动态虚拟载体，非遗的呈现形式日益多样化，宣传效果更加令人满意。另一方面，档案保护技术进一步发展，档案存储能力进一步提升。档案的电子化存储成为可能，在“云存储”背景下，档案信息存储空间将进一步拓展。与此同时，随着档案载体质量的提高和档案保护技术的改进，档案寿命将更加长久，保存时间将大大延长。

1.4威胁分析

1.4.1 社会公众档案意识薄弱，非遗立档保护的人文土壤贫瘠

长期以来，社会公众对档案的价值与作用认识尚浅，档案意识并不强烈，他们大都在需要查档考据时才会想到档案部门，这也是许多档案馆前面门可罗雀的一个重要原因。就目前而言，公众对非遗立档的了解和认知仍十分有限，许多地方人们对非遗立档保护的认识尚不到位，经费十分紧缺，仅限于档案部门的孤军奋战，还没有整合和凝聚起社会力量，更没有全社会的保护意识和自觉行为。

1.4.2 非遗传承人档案资料匮乏，受市场经济冲击严重

非遗立档保护工作面临的一个重大威胁是目前处于非遗立档保护关键和核心地位、掌握非遗技艺的多为中老年人，随时可能“人亡艺息，艺随人走” [5] 。这些中老年传承人大都档案意识薄弱，往往将珍贵的非遗技艺贮存于自己脑中。与此同时，受市场经济冲击及“金钱至上”观念的影响，非遗立档保护工作的潜在价值难以被社会公众所发现。大多数非遗从艺人员仅能勉强糊口，尚不足以养家，更谈不上发财致富了。这就不难理解为什么目前鲜见年轻一代积极继承沿袭非遗技艺了。再加上师徒传承、口传心授的独特方式决定了非遗从艺授业期限较长，难于大规模迅速复制存档，这些都将对非遗立档保护工作形成重大威胁。

上文借助SWOT分析法就非遗立档保护工作的影响因素进行了分析，通过其内部优势与劣势、外部机遇和威胁这4个方面进行探讨，结合“依靠内部优势，克服内部劣势，利用外部机遇，回避外部威胁”的战略制定原则，得到“非遗立档保护的发展策略组合” ：SO策略、ST策略、WO策略、WT策略，见表1。

2.1 SO策略

2.1.1 充分利用国家优惠政策，提高人们的思想认识

非遗立档保护工作的发展，应该从思想认识入手，观念是行动的先导，观念之差乃成败之差；观念常新，则事业常新[6]。非遗立档保护工作要想进一步发展，就要充分利用国家一系列优惠政策与措施，不遗余力地加深人们对非遗立档保护工作的认识。例如，可以借助举办非遗档案展览的契机，让人们见识到多种存在形式的非遗技艺，让人们切实感受到非遗立档的良好效果，进而加深他们对非遗立档保护工作的认识。

2.1.2 借助先进的科学技术，实现非遗立档保护的现代化发展

要积极借助先进的科学技术促进非遗立档保护工作的现代化：一方面，要保证非遗载体形式的现代化，实现非遗全方位、立体式、多媒体化的呈现，能迅速吸引到人们的眼球；另一方面，要保证非遗档案的保存管理现代化，做到运用现代化的保管思想、保管方法、保管技术与设施实现非遗档案的“延年益寿”。

2.2 ST策略

2.2.1 利用全媒体宣传路径，实现立体化宣传效果

实践证明，广泛宣传是增强社会公众档案意识的重要手段。为加深大家对档案的认识，培育非遗立档保护的人文土壤，相关工作人员要将非遗立档保护的宣传工作作为一项长期任务来抓，不仅要对组织内部，更要面向社会，面向国外，加强相关交流与合作。在宣传途径上，要充分利用现代科技，采用文字、图像、音频、视频、实物等全媒体的宣传方式，加强与电视台、网络媒体等的联系，使非遗信息与档案信息不时

“飞入寻常百姓家”。

2.2.2 加强非遗与市场的结合，培育、壮大传承人队伍

要改善非遗传承人的经济条件，不仅要加大对他们的补给力度，还要将他们的技艺与市场相结合，促进他们凭借技艺致富。可以邀请他们参加演出、参演纪录片等，不仅可以促进非遗宣传，而且可以使他们获得相当收入。与此同时，各地宜结合本地实际，筛选代表性突出的非遗项目，举办少儿培训班，在中小学以及大学中开设相应选修课程，为非遗传承培养广大后备军。

2.3 WO策略

2.3.1 加强各级机构统筹规划，保障非遗立档工作协调划一

为打破非遗立档保护工作微观求全而宏观无序的局面，解决非遗档案保管分散及存在的相关问题，各级政府机构、组织间加强协调与配合十分重要。要保障政府政令的上行下达，上级政府做好宏观规划，地方政府具体灵活执行，真正做到宏观与微观的灵活统一，协调有序。

保证设备器材与时俱进，实现非遗档案长效保存

档案部门要跟上时代步伐，保障相关设备器材的与时俱进。首先，要保障档案载体的现代化，采用高质量的纸张、光盘等，切实保障其顽强的“生命力”。再者，要采用现代化的维护技术，建设现代化、数字化的库房，提高档案保管效果。此外，还要做到非遗档案的专室、专人、专业管理，实现非遗档案长效保存。

利用社会资金与现代化科技，培养壮大专业人才力量

要做好非遗立档保护工作，需要政府及社会资金的大力资助，以保证相关部门有足够的力量来运用现代化科技，引进、培养专业化立档管档人员，保障非遗档案的质量与保管效果。一方面，要做好对工作人员的培训与监督，建立适当的“激励机制”，形成团队内的良性竞争；另一方面，要注重引入计算机学科、材料学科等各学科专业人才，充实非遗立档管档队伍，提升整个团队的素质。

篇（9）

保护民族优秀文化传统不仅是涉及民族命运的重要问题，同时是建设全人类文化、使人类文化得以多样性发展的基础。区分消费文化和认同文化，对于保护民族文化遗产具有重要的意义。吸纳外来文化和继承固有传统，二者所形成的张力对创造新的文化起着重要作用。优秀的非物质文化具有鲜明的共享性特点，因此非物质文化遗产保护才具有了世界意义。

一、我国非物质文化遗产保护存在的主要问题

1.对非物质文化遗产保护缺乏普遍的民族自觉

许多地方对非物质文化保护的重要性认识不足，缺乏责任感和使命感，非物质文化保护没有摆到当地党委、政府的重要议事日程，没有行之有效的规划和措施，致使非物质文化不能得到积极保护，甚至遭到不适当开发，加剧了文化资源的破坏和毁灭。同时，全民保护非物质文化的意识不强，还没有成为群众的自觉行为。

2.非物质文化生态环境恶化

在现代文明的冲击下，非物质文化的生存屏障十分脆弱，文化生态环境急剧恶化，大批有历史、科学和文化价值的村落、村寨遭到破坏，依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。

3.非物质文化资源流失状况极为严重

非物质文化资源大多分散存留或流传于民间。最能体现少数民族文化特色的文物、工艺品和有代表性的民间文化实物，由于岁月的流逝和各种劫难，木来就传世不多。近年来，一些国家和地区的有关机构和个人，通过各种渠道私下收购、倒卖非物质文化珍品，使这些文化资源大量流失。虽然各级政府和文化主管部门以及相关单位做了大量保护工作，但由于缺少相关的法律法规、缺少懂行的专门人才、缺少强有力的管理手段、缺少经费的支撑，使得我国非物质文化资源的流失愈演愈烈。

4.非物质文化的继承后继乏人，一些传统技艺面临灭绝

许多非物质文化艺术属独门绝技，口传心授，往往因人而存，人绝艺亡。目前，掌握一定传统技艺的民间艺人为数不多，或年事己高，或生活困难，他们掌握的工艺技艺随时都在消失，民间技艺的传承后继乏人。

二、开展我国非物质文化遗产保护工作的几点建议

1.开展非物质文化遗产保护工作中应树立的意识

（1）树立非物质文化遗产的危机意识和安全意识。目前，我国非物质文化资源中相当一部分毁损严重，濒临消失。因此相关部门要通过各种方式，加大宣传，使非物质文化遗产的保护工作做到家喻户晓、人人皆知。各级政府要结合本地区经济和社会发展的需要，将文化资源的保护纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划，并对各地的非物质文化资源进行广泛而深入的普查、编目，从而有的放矢地依法对这些非物质文化遗产进行管理。

（2）树立非物质文化遗产的开发意识。要实现对非物质文化资源的有效保护，就必须实施非物质文化资源的保护性开发战略，建立良好的非物质文化生态环境。坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，正确处理好抢救、保护与开发利用的关系，要及时抢救和保护损毁严重、濒临消失、不可再生的非物质文化资源，同时，要把保护与开发利用结合，在保护的同时，进行科学合理的开发和利用。

（3）树立可持续发展意识。要彻底抛弃传统的发展观、文明观中的糟粕，树立起新的可持续发展观和生态文明观，既要防止对非物质文化盲目的、无序的、过度的甚至是破坏性的开发，又要防止片面追求经济效益、急功近利、竭泽而渔的做法，还要特别注意保护好非物质文化资源和非物质文化生态环境，着眼长远，合理利用。

2.加强非物质文化遗产保护工作队伍建设

要加大培训力度。非物质文化遗产保护是一项开创性的工作，对各级各类工作人员的业务素质和管理素质要求很高。在实际工作中，一定要抓好业务骨干和工作队伍的培训工作。培训要按照分级负责的原则，文化部负责培训到省级文化部门，省级文化部门培训到市县，逐步形成比较完善的非物质文化保护工作人才培训体系。

3.加强宣传教育，在社会营造良好的保护意识和氛围

加强宣传教育，是提高全民保护意识的有效措施。人民群众是非物质文化遗产的创造者、传承者，也是非物质文化遗产的保护者。保护非物质文化遗产的工作，倘若没有人民群众的参与，无论多么美好的蓝图，都只能是政府和官员们的一厢情愿。所以，抢救与保护非物质文化遗产就不只是某些部门、某些人的事，而是一个全社会共同参与，且常抓不懈的大事，这件大事应当成为全民的共识、全民的自觉行动。我们应通过新闻媒体，加强舆论宣传，调动广大群众的积极性，使人人都懂得保护非物质文化遗产的重要性，明了为什么要保护，以及怎样保护，从而让“保护”进入人们的日常生活，在全社会形成爱护、保护非物质文化遗产的风气，使每一位公民都能为中华民族拥有如此丰富多彩的文化遗产而自豪，从而自觉地珍惜它。

同时，非遗保护要从小抓起。现在社会已经开展了“非遗进校园”活动，就是把学生作为非遗传承的主体，不仅是临时、短期地让非遗走进校园展览、展示、展演、做讲座等，更在学校建立非遗传承基地，由专职教师在学校进行持续性、常态化教学活动，把非遗项目植入校园生活，编写出适合不同年级段学生的教材，并将它们与美术、音乐、体育、德育等课程以及乡土文化有机融合，形成各具特色的校园文化，让非遗之花在校园绽放。让“非遗”进校园，不仅能培养学生的动手动脑能力，而且能让学生在潜移默化中接受非物质文化遗产的文化，调动他们的积极性。

三、结语

综上所述，目前我国非遗保护还存在一些问题，有待改善。因此，以科学发展观作为指导原则，以文化战略的眼光来审视问题，从全局的、宏观的、历史的和人类文化发展的视角来思考和分析问题，我们所从事的非物质文化遗产保护工作才会获得令人满意的结果。

参考文献：

篇（10）

绵竹市地处四川盆地西北边缘，盛产竹子，绵竹木版年画因产于四川绵竹县而得名。绵竹木版年画技艺主要分布在绵竹市城区剑南镇和北部的拱星镇、清道镇、新市镇、孝德镇等地。绵竹木版年画作为人类文明的财富，对其保护和传承问题值得探讨。

近些年来，非遗的保护一直是学术界研讨的热点话题，不同领域学术专家都进行了相应的论证。然而，这些论证主要集中在宏观的角度、非遗共性方面的讨论。针对具体的年画保护问题的思考及微观层次的研究相对比较匮乏。结合非遗的文化内涵和特征，笔者从以下三个方面进行阐述保护的原则性问题。

一、整体性原则下的保护

文非物质化遗产是一种独特的生态链条，针对整个链条的保护应该遵从整体性的原则。一般只是针对某一具体遗产事项而言，强调不能只顾及该事项本身，而必须保护其赖以生存的文化空间和生态环境。所谓整体性原则应该包含不同地域的同一种非物质文化遗产都必须加以保护，保持这一遗产形态的多元性。正如贺学君所说：“我们所要保护的，正是这样一个文化整体。整体固然可以是众多局部的有机整合，但任何局部（即便是最杰出的代表），都不可能完全代替整体。倘若忽略这一原则，在‘保护’实践中，只重代表性事项，轻视乃至割弃其他相关事项，也会造成不应有的损失。”“如果不能从整体上对非物质文化遗产加以关注并进行综合保护，如果仅仅以个别‘代表作’的形式对已经认证的文化片段进行‘圈护’，那就可能在保护个别文化片段的同时，漠视，忽略，遗弃或者伤害更多未被‘圈护’的优秀文化遗产。”从文化可持续发展和多样性的角度而言，都具有无可替代的价值。针对绵竹木版年画的保护不是单方面保护年画本身，更加把与年画相关的内容一同保护起来，形成全方位的一种保护模式。木版年画的价值在于其与当地人的生存具有密切的关联性，即在人类生存境遇中发挥着不可替代的作用和生活功能，并非取决于非物质文化遗产本身。因此，年画的载体板材需要保护，年画的内容、表型形式需要保护，年画的传承人需要保护等，在整体性原则之下，形成“三位一体”的有效保护机制。

二、可持续发展原则的保护

20世纪60年代前后，工业排出的有害物质使环境污染由局部扩展到区域，以至严重的环境公害事件接连出现，震惊了全世界，许多国家不得不采取治理措施：1972年6月5-12日，在瑞典首都斯特格尔摩举行了联合国第一次人类环境会议，了《人类环境宣言》。会议建议联合国大会将6月5日定为“世界环境日”。同年，第27届联大通过了这项决议。“世界环境日”的意义在于提醒全世界注意全球环境状况与人类活动对环境的危害，要求联合国系统和各国政府在这一天开展各种活动，强调保护和改善人类环境的重要性。这种观点最初只是利用在环境和资源领域，后来被各个领域的学者引用，在旅游、文化、社会等领域都先后出现了以可持续发展为理论的研究。木版年画作为人类创造的文化，代表了数代人的心血，这种文化传统在后工业时代的背景冲击之下显得越来越无助，可能某一天当地人的年味淡了、传统改变了，年画的文化传统可能也就付之东流。为了避免这样的情况发生，社会各方必须采取行动，对年画采取相应的保护。

以可持续发展理论为指导，传承和保护木版年画较为有效的方式是建立一套适合于当今社会的“非遗传承人”的机制。“非遗传承人”是非物质文化遗产保护的核心力量，他们是在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给政府指定人群的自然人或相关群体。一套有效的传承人机制必须通过政府和民间两种力量的交叉组合。

通过大量的实践已经证明，没有政府的引导和管理，非物质文化遗产及其传承人就很难得到有效保护。目前，绵竹木版年画的国家级传承人只有一人就是高龄的陈兴才先生，在传统技能的传承和培养方面存在着不足。因此，政府可以建立绵竹木版年画传承人培训基地，逐步建立一支专业工作队伍，培养一支业务知识精湛，并且对绵竹木版年画具有深厚感情和热情的保护工作者。虽然在保护过程当中，政府的功能不可忽视，但是中国民间事由民间办的优良传统值得借鉴。有民间自发的形成年画的相关协会、学会、技能传统赛事、画展等形式来延续传统民间艺术的生命。在此期间并不是说政府和学界在非物质文化遗产传承中无足轻重，只能袖手旁观，无所作为。相反，在当前信息化、全球化的猛烈冲击下。经济的一体化加剧了文化的一体化，作为弱势群体的弱势文化面临着灭顶之灾。如果没有政府的扶持、学界呼吁和各界的参与，许多民间文化的传承仅靠自己的力量实际上将难以为继。在20世纪末全球化思潮及经济大潮的强烈冲击下，中国非物质文化遗产所处风雨飘摇的窘境已经说明了这一点。

三、引导性开发原则下的保护